साधना का मार्ग-दर्शन

 

श्री स्वामी चिदानन्द

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

प्रकाशक

 

डिवाइन लाइफ सोसायटी

पत्रालय : शिवानन्दनगर-२४९१९२

जिला : टिहरी गढ़वाल, उत्तराखण्ड (हिमालय), भारत

www.sivanandaonline.org, www.dishq.org

 

 

 

 

 

प्रथम संस्करण : २०१६

(,००० प्रतियाँ)

 

 

 

 

 

 

 

 

© डिवाइन लाइफ ट्रस्ट सोसायटी

 

 

 

Swami Chidananda Birth Centenary Series-96

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

निःशुल्क वितरणार्थ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

' डिवाइन लाइफ सोसायटी, शिवानन्दनगर' के लिए

स्वामी पद्मनाभानन्द द्वारा प्रकाशित तथा उन्हीं के द्वारा 'योग-वेदान्त

फारेस्ट एकाडेमी प्रेस, पो. शिवानन्दनगर-२४९१९२,

जिला टिहरी गढ़वाल, उत्तराखण्ड' में मुद्रित

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प्रकाशकीय

 

परम आराधनीय श्री स्वामी चिदानन्द जी महाराज की जन्मशती के पुनीत अवसर की निर्दिष्ट शुभतिथि २४ सितम्बर २०१६ है। इस मंगलमय महोत्सव को मनाने हेतु मुख्यालय शिवानन्द आश्रम की सुनिश्चित योजना-अनुसार परम पावन श्री स्वामी चिदानन्द जी महाराज के प्रबोधक प्रवचनों से समाविष्ट एक सौ पुस्तिकाओं का प्रकाशन निःशुल्क वितरणार्थ किया जा रहा है।

 

विश्ववंद्य सद्गुरुदेव श्री स्वामी शिवानन्द जी महाराज के दिव्य जीवन-सिद्धान्तों के प्रचार-प्रसारार्थ परम पूजनीय श्री स्वामी चिदानन्द जी महाराज व्यापक रूप से देश-विदेश में आध्यात्मिक यात्रा करते हुए असंख्य जिज्ञासुओं, भगवद्भक्तों को अपने स्वतःस्फुरित सहज, अतीव गहन प्रेरक प्रवचनों द्वारा दिव्य जीवन का पथ निर्देशित करते रहे। सद्गुरुदेव की दिव्यानुभूति के अनुसार स्वामी चिदानन्द जी के प्रवचन एक सन्त-हृदय के सहजानुभूत अन्तर्ज्ञानयुक्त प्रकटित भावोद्गार हैं।

 

अब तक के उनके कुछ अप्रकाशित व्याख्यानों को पुस्तिका रूप में प्रकाशित कर श्री स्वामी जी महाराज को जन्म शताब्दी के महान् शुभावसर पर उनके पावन श्रीचरणों में सादर सप्रीत भेंट समर्पित करते हुए हम हर्ष का अनुभव कर रहे हैं। प्रस्तुत पुस्तिका 'साधना का मार्ग-दर्शन' अन्य स्थानों में दिये गये पाँच प्रवचनों का संकलन है।

 

मुख्यालय शिवानन्द आश्रम के अंतेवासियों द्वारा इन प्रवचनों के अभिलेखन, सम्पादन तथा संकलन कार्यों में प्रेमपूर्ण सेवा-सहयोग के लिये हम हार्दिक कृतज्ञता प्रकट करते हैं।

 

परम पिता परमात्मा, हमारे आराध्य श्री सद्गुरु भगवान् श्री स्वामी शिवानन्द जी महाराज और परम पावन श्री स्वामी चिदानन्द जी महाराज के अनन्त शुभाशीर्वाद सब पर रहें!

 

- डिवाइन लाइफ सोसायटी

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

विषय-सूची

 

प्रकाशकीय. 3

.साधना का मार्ग-दर्शन. 5

.साधना का आधार. 13

.मोक्ष-प्राप्ति के लिए साधना का अभ्यास करें. 20

.अपना सच्चिदानन्द निज स्वरूप प्राप्त करें. 28

. आप दिव्य हैं". 32

. भगवान् से सम्बन्ध जोड़ें. 37

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

.साधना का मार्ग-दर्शन

('..९० को भद्रक, उड़ीसा में दिया गया प्रवचन)

 

 

दिव्य आत्म स्वरूप! प्यारे भगवत् भक्त, श्रद्धा-विश्वास युक्त सत्संग प्रेमी, सज्जन वृन्द ! आध्यात्मिक जीवन में रुचि रखते हुए, आध्यात्मिक साधना पथ में साधना करते हुए, जीवन के परम लक्ष्य भगवत् प्राप्ति में आगे बढ़ने वाले साधक वृन्द ! समस्त शुभ कार्य भगवत् इच्छा से ही सम्पन्न होते हैं। धन-दौलत, मोटर कार, आदि भौतिक सुख-सुविधाएँ, मकान, पैसा आदि तो स्मगलर को, काला बाजार करने वाले को, मिलावट करने वाले को, चोर-डाकू को, सट्टा खेलने वाले को भी मिल सकता है। गलत दिशा में जाने वालों को प्रपंच के समस्त ऐश्वर्य प्राप्त हो सकते हैं। किन्तु दुर्लभ चीज़ किसी भी प्रयत्न्न से नहीं मिलती है। वह केवल भगवत् कृपा से, पूर्वकृत पुण्यों से, सन्तों के आशीर्वाद से और ईश्वर अनुग्रह से ही मिलती है। दुर्लभ क्या है? सत्संग और हरि कथा, ये दो चीजें दुर्लभ हैं जो सबको नहीं मिलतीं, केवल राम कृपा से ही मिलती हैं- 'बिनु सत्संग विवेक होहि राम कृपा बिन सुलभ सोहि' सत्संग मिलना अत्यंत दुर्लभ एवं दुष्कर है। आज आपको श्रद्धालु भक्तों, साधकों, भगवत् प्रेमियों और सज्जनों का सत्संग मिल रहा है। मंच पर महापुरुष, यती-संन्यासी और विद्वान् बैठे हैं। कहते हैं 'स्वदेशे पूज्यते राजा विद्वान् सर्वत्र पूज्यते' विद्या केवल अपने लिए नहीं है, सब को आदान-प्रदान करके लाभान्वित करने के लिए है।

 

इस समय यह स्थान वैकुण्ठ तुल्य है, इसके समक्ष इन्द्रलोक भी निकृष्ट है। जहाँ पर श्रद्धालु भक्ति भाव से मिलकर दिव्य भगवद् नाम का  उच्चारण करते हैं, गुणगान करते हैं, वहाँ पर विशेष रूप से भगवान् विराजमान होते हैं। जहाँ पर भगवान् विराजमान हैं, वह स्थान वैकुण्ठ कहलाता है। सन्ध्याकाल के मुहूर्त में, सात्विक ग्रहणशील मन के साथ हम सब एकत्रित हुए हैं। इसके लिए भगवान् को हृदय से धन्यवाद देना चाहिए, कृतज्ञता प्रकट करनी चाहिए।

 

कलिकाल में मानव अल्प आयु का है, शरीर भी इतना हृष्ट-पुष्ट नहीं है जितना हमारे पूर्वजों का रहा है। वे कठिन योग क्रियाओं का अभ्यास करते थे, एक पैर पर खड़े होकर, हाथ ऊपर उठाकर तपस्या करते थे, जप-ध्यान करते थे। श्रीमद्भागवत महापुराण में बालक ध्रुव की तपस्या का ऐसा वर्णन है जिसे पढ़कर मन काँप जाता है। हम तो उनका दशवाँ हिस्सा भी तप नहीं कर सकते। उन दिनों में शुद्ध वातावरण था, आहार शुद्ध था, हवा, पानी में परिशुद्धता थी, कोई भी विषम वस्तु अन्दर नहीं पहुँचती थी। मानव मात्र की आदतें भी अच्छी थीं-सबेरे जल्दी उठकर स्नान करना, व्यायाम, आसन-प्राणायाम करना, भगवद्-उपासना करना। अभी आजकल तो मनुष्य का पूरा का पूरा जीवन कृत्रिम हो गया है। अंग-प्रत्यंग दूषित हो गये हैं। अभी जल, वायु, आहार से विषैली चीजें हमारे अन्दर जाती हैं। ऐसी परिस्थितियों में कठिन योग क्रियाओं का अभ्यास करना असम्भव है। सोलह आना असम्भव है।

 

भगवान् कहते हैं, 'मानव की समस्याएँ जटिल हैं और शक्तियाँ सीमित हैं हम जानते हैं,' इसलिए अपने श्री मुख से एवं सन्तों के मुख से स्पष्टतः कहला दिया है कि भगवत् प्राप्ति के लिए सुगम मार्ग बनाकर राजमार्ग खोल दिया है और वे अब अप्रकट, सूक्ष्मातिसूक्ष्म, शुद्ध तत्त्व रूप में रहेंगे। त्रेता युग, द्वापर में भगवान् ने स्वयं मानव लोक में, समाज में अपने स्वरूप को रखकर के मानव की तरह व्यवहार किया। द्वापर युग में भी भगवान् श्री कृष्ण ने अपनी अवतार लीला की। जो भी कुछ करना था सबके

साधना का मार्ग-दर्शन बीच में रहकर के किया। उनका दिव्य स्वरूप सबके लिए दृष्टिगोचर था। किन्तु चतुर्थ युग में कलि के प्रभाव से मानव की दूषित दृष्टि के कारण उनके दिव्य स्वरूप के दर्शन होना असम्भव सा हो गया। अपना दिव्य स्वरूप, जो तीनों युगों में आमने-सामने प्राप्त था, उसको उन्होंने अन्तर्धान कर दिया। ऋषि-मुनियों ने भगवान् के पास जाकर प्रार्थना की, आग्रह किया कि इस कलिकाल में आपकी उपस्थिति एवं आपके स्वरूप के दिव्य दर्शनों की सबसे अधिक आवश्यकता है। आपने मानव को अपने दर्शनों से वञ्चित करके भयंकर परिस्थिति उपस्थित कर दी है।

 

भगवान् ने कहा, 'नहीं-नहीं ऐसी बात नहीं है, हम अपनी मर्यादा रखते हुए आपको एक रहस्यात्मक तत्त्व बता देते हैं। यद्यपि हमारा स्वरूप कलिकाल में दृष्टिगोचर नहीं होगा। लेकिन स्वरूप से भी अधिक शक्तिशाली तत्त्व जो हमसे अलग नहीं है, अभिन्न है, मेरा ही प्रकट स्वरूप है, उस गूढ़ शक्तिशाली तत्त्व का, मेरे नाम का आश्रय लेकर अभ्यास करके इस कलिकाल में भी मानव मेरे प्रत्यक्ष स्वरूप के दर्शन कर सकेगा।

 

वेदान्तं इसको 'नाद-ब्रह्म' कहता है, जो अखिल परात्पर ब्रह्म तत्त्व है। जो सर्वप्रथम आद्य-स्पन्दन के रूप में, विश्वात्मक-नाद के रूप में प्रकट हुआ, वह आदि-नाद ' प्रणव' है। यही नाद शब्द परब्रह्म को प्रकट करता है। यह नाम रूप से परे निर्गुण निराकार तत्त्व है। नाद केवल संज्ञात्मक शब्द है। 'तस्य वाचकः प्रणवः' ऐसा महर्षि पतञ्जलि के योग दर्शन में सूत्र है। प्रणव भगवान् के सब नामों में निहित है- विष्णु सहस्र नाम, शिव सहस्र नाम, सूर्य सहस्र नाम, गणेश सहस्र नाम आदि सब नाम प्रणव से ही प्रकट हुए हैं, आदिमूल प्रणव ही है। अनन्त कोटि ब्रह्माण्ड के अन्दर प्रणव निहित है। सब नाम सूक्ष्मरूप से, अव्यक्त रूप से प्रणव में निहित है। सब मन्त्र किसी किसी नाम से युक्त सूक्ष्म एक संरचना है। सब मन्त्रों में प्रणव की ही शक्ति है जो साक्षात् भगवान् की ही शक्ति है। ब्रह्म शक्ति, परा शक्ति प्रणव ही है। भगवान् की दिव्य शक्ति से ओत-प्रोत है हर नाम, इसलिए कहा भी है

 

हरेर्नामैव हरेर्नामैव हरेर्नामैव केवलम्

कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा ।।

 

आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं मायामयमखिलम् जगत्।

सत्यं सत्यं पुनर्सत्यं हरेर्नामैव केवलम्।।

 

साक्षात् सृष्टिकर्ता चतुर्मुख प्रजापति ब्रह्मा से लेकर के तृणपर्यन्त पूरी की पूरी सृष्टि मायामय है, केवल दृश्य मात्र है, पहले भी नहीं थी, बाद में भी नहीं रहेगी। जैसे वर्षा ऋतु में घनघोर बादल के समय खटाक से बिजली चमकती है, पहले भी नहीं थी बाद में भी नहीं रहती। एक क्षण के लिए अन्धकार चला जाता है, प्रकाश जाता है, दूसरे ही क्षण फिर अन्धकर हो जाता है। जैसे विद्युत छटा काले मेघ में तात्कालिक है, क्षणिक है, वैसे ही जो अनन्त कोटि ब्रह्माण्ड है, वह अनादि, अनन्त, असीमित परात्पर तत्त्व में क्षणिक है।

 

शान्ताकारं भुजगशयनं पद्मनाभं सुरेशं

विश्वाधारं गगनसदृशं मेघवर्णं शुभाङ्गम्।

लक्ष्मीकान्तं कमलनयनं योगिभिर्ध्यानगम्यं

वन्दे विष्णुं भवभयहरं सर्वलोकैकनाथम्।।

 

ऐसे सोये हुए महाविष्णु साक्षात् परब्रह्म के प्रतीक हैं। अनन्त कोटि ब्रह्माण्ड का सृजन कैसे हुआ ? अनन्त काल तक भगवान् योग निद्रा में मगन रहते हैं। उनके आँख खोलते ही अनन्त कोटि ब्रह्माण्ड का सृजन हो जाता है, आँख बन्द करते ही अनन्त कोटि ब्रह्माण्ड का लय हो जाता है। अन्यत्र कहा है कि परब्रह्म आदि नारायण का श्वास आते ही अनन्त कोटि ब्रह्माण्ड प्रकट हो जाते हैं और श्वास छोड़ते ही अनन्त कोटि ब्रह्माण्ड तत्क्षण विलिन हो जाते हैं। हमारी देश-काल में सीमित बुद्धि के हिसाब से तो हमारे समय से हजारों-लाखों वर्ष बीत जाते हैं। बसंत ऋतु, शिशिर ऋतु, वर्षा ऋतु, शरद ऋतु, गीष्म ऋतु, हेमन्त ऋतु आदि कई ऋतुएँ बीत जाती हैं।

 

दिनयामिन्यौ सायं प्रातः शिशिरवसन्तौ पुनरायातः

कालः क्रीडति गच्छत्यायुस्तदपि मुंचत्याशावायुः।।

 

ब्रह्मा का हिसाब हमारे हिसाब से निराला है। सत्य, त्रेता, द्वापर और कलि मृत्युलोक के इन चार युगों को एक चतुर्युगी कहते हैं। ऐसी एक हजार चतुर्युगी बीतने पर ब्रह्मा जी का एक दिन होता है और एक हजार चतुर्युगी बीतने पर ब्रह्मा जी की एक रात होती है। दिन-रात की इसी गणना के अनुसार ब्रह्मा जी की सौ वर्षों की आयु होती है। हमारे तो लाखों की संख्या में चतुर्युग बीत जाते हैं।

 

इस कालचक्र से परे जाकर परब्रह्म की अनन्त-असीमित अवस्था को प्राप्त करके सदा के लिए निहाल हो जाना है, आनन्द को प्राप्त करना है। भगवत् प्राप्ति का सुख अनन्त, अपार और अगाध है, यं प्राप्य निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम। जिसके प्राप्त होने पर फिर लौट कर नहीं आते, वह भगवान् का परम धाम है, इसी को प्राप्त करना है। इसके लिए व्याकरण, संस्कृत, वेद-वेदान्त, दर्शन पढ़ने की जरुरत नहीं है, केवल मात्र दिल की लौ उनकी तरफ होनी चाहिए।

 

सत्संग द्वारा साधु-सन्तों का आशीर्वाद प्राप्त करके, प्रार्थना करके, नाम में रुचि उत्पन्न करके अभ्यास करना चाहिए। जगन्नाथ भगवान् के श्री चरणों में हमेशा अर्जी अर्पण करें, 'हे प्रभु! हमें नाम में रुचि दो, दूसरा कुछ नहीं चाहिए।' 'कलियुग केवल नाम अधारा' सरल सुगम मार्ग है, सबके लिए प्राप्य है। इसके लिए जात-पांत, ऊँच-नीच, स्त्री-पुरुष, छोटे-बड़े का कोई अन्तर नहीं है। नाम की परिपूर्ण योग साधना सबके लिए है और सब इसके अधिकारी हैं। साधन चतुष्टय सम्पन्न होकर अधिकारी बनना है, आदि ये सब शर्तें नहीं है। केवल मात्र भगवान् के चरणों में श्रद्धा, विश्वास और रुचि रखनी है।

 

नाम रटने के लिए सबको एक ही चीज़ चाहिए 'जीभ' और इस जीभ के द्वारा जो गप-शप, गाली-गलौज, झगड़ा-फसाद, अन्ट-शन्ट बोल देते हैं, ये सब नहीं करना चाहिए। माँ सरस्वती की वाणी-शक्ति भगवान् ने हमको दी है तो हम भगवान् का नाम ही रहेंगे, ऐसा निश्चय करना चाहिए।

 

बच्चा जब जन्म लेता है, उसी क्षण से उसकी तथाकथित जितनी जिन्दगी है, उसकी अन्तिम श्वास अर्थात् मृत्यु की ओर की यात्रा शुरु हो जाती है। हर घड़ी, हर दिन, हर सूर्योदय, सूर्यास्त मृत्यु के और निकट जा रहा है। यह त्रिबार सत्य है। अतः 'उत्तिष्ठत ! जाग्रत ! प्राप्य वरान्निबोधत', सोवो नहीं जागे रहो। भगवान् ने हमें सुनहरी अवसर दिया है, किन्तु सीमित ! दिन प्रति दिन इसकी अवधि घट रही है।

 

बच्चा एक वर्ष होता है, लोग जन्म दिवस मनाते हैं। क्या जन्म दिवस मनाते हैं? उसकी आयु में एक वर्ष घट गया। मिठाई बाँटते हैं, मार्मिक अर्थ को नहीं समझते हैं। उसकी आयु ७० वर्ष थी तो अब ६९ वर्ष रह गई, अगली बार ६८ रह जायेगी। हर वर्ष वह बढ़ता जाता है, किन्तु आयु एक-एक वर्ष कम होती जाती है। भगवान् ने हमें यह जीवन रूपी अमूल्य अतुल्य पुरस्कार, शरीर के वास्ते नहीं दिया है। केवल खाना, पीना और सोना, इसके लिए हम नहीं आये हैं।

 

इस मृत्युलोक में हम दो बातों के लिए आये हैं। एक तो पूर्वजन्म कृत कार्यों का कुछ हिस्सा भोग करने के लिए आये हैं। शुभाशुभ कर्मों के फल-रूप सुख-दुःख को भोग कर उनको समाप्त करना है। यह जीवन का गौण उद्देश्य है। मुख्य उद्देश्य क्या है ? भगवान् ने हमको विचार शक्ति, बुद्धि, भावना आदि देकर भेजा है जो कि कीट-पतंग, पशु-पक्षी अन्य जीवों में नहीं है।

 

यहाँ कर प्रकार के लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए भगवान् ने सुनहरी अवसर दिया है। चाहें या चाहें प्राणी मात्र के साथ हमारा व्यवहार, सम्पर्क अनिवार्य है। तो इस व्यवहार में जाग्रत, होशियार, खबरदार रहें किं कर्म बन्धन का बोझा और अधिक नहीं चढ़ जाये। ऐसे कर्म करें, व्यवहार करें कि सदा के लिए बन्धन को समाप्त करते हुए आगे बढ़ते जायें। घर-परिवार, अड़ोस-पड़ोस, मित्र-मण्डली, कार्यक्षेत्र में सबके साथ सात्विक व्यवहार होना चाहिए।

 

मुख्य उद्देश्य क्या है? आधि भौतिक, आधि दैविक और आध्यात्मिक तापत्रयों से परे जाकर हम ऐसी अनुभूति प्राप्त कर लें जिस अनुभूति से दुःख, शोक, चिन्ता, संकट और दर्द आदि से सर्वदा के लिए आत्यन्तिक निवृत्ति हो जाये। अत्यन्त सुन्दर तत्त्व, मधुर तत्त्व, आनन्दमय तत्त्व भगवत् तत्त्व जिन्होंने इसका थोड़ा सा भी स्वाद ले लिया है, अनुभव कर लिया है उसके सामने अनन्त कोटि ब्रह्माण्ड के सब तथाकथित सुख फीके लगेंगे। इन्द्र का पद, स्वर्ग का साम्राज्य भी नहीं चाहेंगे। सारा स्वर्ग हमारे चरणों में रख दें, तब भी हम कहेंगे, 'हटाओ, ले जाओ हमें नहीं चाहिए, जिनको चाहिए उन्हें दे दो। हमें जो मिला है वह अतुल्य है, उसके साथ किसी की भी सन्तुलना नहीं है। ब्रह्मा की पदवी भी हमें नहीं चाहिए।' जिसका आकर्षण कोई भी सहन नहीं कर सकता, इन्द्रलोक की रम्भा, तिलोत्तमा, उर्वशी, मेनका आदि अप्सराओं का सौंदर्य भी श्मशान में जली चिता की राख के समान लगेगा।

भगवान् श्री कृष्ण का मुखारविंद, भगवान् नारायण के दर्शन, भगवान् श्री राम का रूप लावण्य, भगवान् शंकर का दर्शन जिसको एक क्षण के लिए भी हो गया है, उस के बाद वह किसी अन्य चीज़ को देखने की भी इच्छा नहीं करेगा। ऐसे आनन्द सागर में प्रवेश पाकर सदा के लिए मगन हो जाना है। यही निर्भय और मुक्त अवस्था है। इसे पा लेने पर पुनः यहाँ आकर के रोना नहीं पड़ता।

 

आप केवल मानव ही नहीं है, मानवता के अन्दर आप एक दिव्य ज्योति हैं। मानवता आपके ऊपर चढ़ायी हुई तात्कालिक भूमिका है, पहले भी आप मानव नहीं थे बाद में भी नहीं रहेंगे। आप सदा सर्वदा परब्रह्म परमात्मा के अंश हैं। उनका आपका सम्बंध अनादि अनन्त और नित्य है। जैसे वे दिव्य परिपूर्ण ज्योतिर्मय आत्म तत्त्व है, उसी प्रकार आपके लिए शान्ति, आनन्द, दिव्यता और ज्ञान की कमी नहीं है। लेकिन आप अपने आपको भूल चुके हैं। अपने वास्तविक लक्ष्य को छोड़कर अन्यत्र माया बाजार में जाकर फँस गये हैं। वहाँ से दृष्टि को हटाकर अपनी वास्तविकता पर होश रखो।

 

आप कौन हैं? किसी कुत्ते, घोड़े, या अन्य पशु का शरीर नहीं हैं, आप मानव शरीर हैं। आपका सच्चा स्वरूप सच्चिदानन्द है, नाम-रूप से परे, देश-काल से परे, जन्म-मृत्यु रहित हैं। आप सच्चिदानन्द स्वरूप आत्मा हैं, यह त्रिबार सत्य है, बाकी सब खोटा है। इस सत्य की उपासना करो, अपने आप का होश जाग्रत करो। बोलो, 'मैं अजर अमर अविनाशी आत्मा हूँ। स्थूल, सूक्ष्म, कारण, तीनों शरीरों से परे आत्मा हूँ। अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय, आनन्दमय, पंच कोशों से परे सच्चिदानन्द आत्मा हूँ। हमारे लिए क्या कमी है? भगवान् हमारे हैं, हम भगवान् के हैं।'

 

प्रपंच में हम एक मुसाफिर हैं, यहाँ तो कुछ दिन रहकर चले जाना है। उनके साथ हमारा नित्य का सम्बंध है, भगवान् अपने पास आने के लिए हमारा इंतजार कर रहे हैं। मानव शरीर देकर सुनहरी सुन्दर अवसर दिया, उसको खोकर इधर-उधर भटक रहे हैं। भगवान् को बहुत दुःख होता है बर्दाश्त नहीं होता, इसलिए उन्होंने व्यास भगवान्, वसिष्ठ भगवान्, याज्ञवल्क्य महर्षि, नारद मुनि, महर्षि पतञ्जलि को भेजा। आपको अपनी भूल से जगाकर अपनी तरफ खींचने के लिए बार-बार महापुरुषों, महर्षियों को भेजते रहते हैं।

 

हमें बार-बार फटकारते हैं, चेताने के लिए आह्वान करते हैं। इस उन्नीसवीं तथा बीसवीं शताब्दी में इतने महापुरुषों को भेजा है, उनके द्वारा दिया गया ज्ञान का भण्डार हमें प्राप्त है। इतने ज्ञान का ऐश्वर्य किसी भी शताब्दी में इस धरती पर किसी भी जनसमुदाय को प्राप्त नहीं हुआ है, जितना हमें प्राप्त है। इसको वृथा नहीं खोना है, अपनाना है, अध्ययन करना है। भगवत् प्राप्ति के लिए सतत प्रयास करना है।

 

परम लक्ष्य की प्राप्ति के लिए हमारे कर्म सात्विक और शुद्ध होने चाहिएँ। स्वार्थ, अहंकार और आशा का त्याग करके प्रभु से प्रार्थना करें, 'हे प्रभु! हमें ऐसा वरदान दो कि जब तक हम इस जीवन यात्रा में रहें, हमारे द्वारा सब का भला हो। काया वाचा मनसा प्राणी मात्र की ज्यादा से ज्यादा सेवा कर सकें। हमारे से सभी लाभान्वित होने चाहिएँ, हम देते-देते-देते ही जायें। जहाँ पर कोई कष्ट है तो हम उसका निवारण करें। कोई बोझे से त्रस्त है तो हम उसका बोझा उठायें। कोई रो रहा है तो उसके आँसू पोंछकर के उनके जीवन में प्रकाश ले आएँ। निराशा है तो आशा को ले आएँ। हम भी भगवान् की तरह सर्व कल्याणमय गुणों के केन्द्र होकर स्वार्थ नाम का भद्दापन छोड़ दें। निःस्वार्थी परोपकारी बनकर जीवन में सदा हम देते-देते ही जायें। इस प्रकार का त्यागमय, प्रेममय, परहितकारी जीवन बनाने पर हमारा एक माला का जप, सौ माला जप के बराबर होगा।

 

धर्म के आधार पर मोक्ष की प्राप्ति होती है। जहाँ पर धर्म है, वहाँ पर एक एक दिन मोक्ष अवश्यमेव प्राप्त होगा। धर्म का अर्थ है ईश्वर का सामीप्य, आस-पास के प्रत्येक नाम-रूप में उनकी उपस्थिति की अनुभूति। अन्यथा तुम धार्मिक व्यक्ति कहलाते हुए भी धर्म विहीन रह जाओगे। भले ही आप योग-वेदान्त पढ़ो, पूजा-पाठ करो, यात्रा करो, नितनेम करो, उपवास करो, जागरण करो, किन्तु फिर भी भगवान् आपसे उतना ही दूर हैं जितना सूर्य भगवान्, मोक्ष बिल्कुल असंभव है। धर्म मोक्ष का आधार है।

 

धार्मिक जीवन माने निःस्वार्थ परोपकारमय सर्वहितकारी जीवन। स्वार्थ को त्याग करके, तिलाञ्जलि देकर अच्छा जीवन बनाने के लिए कटिबद्ध हो जाना चाहिए, अन्यथा इससे बढ़कर कोई भूल नहीं है, क्योंकि- 'जब चिड़ियन खेती चुग डाली, फिर पछताये क्या होवत है।' इस लिए, 'उत्तिष्ठत! जाग्रत ! प्राप्य वरान्निबोधत ' अभी चेत जाओ। आज शाम से, कल सवेरे से साधनामय जीवन में उतर जाओ। लेकिन आडम्बर नहीं करना है। पाठ करें, जप करें, पूजा करें किन्तु किसी को भी मालूम नहीं होना चाहिए। व्यक्तिगत आन्तरिक जीवन के लिए केवल मात्र गुप्त साधना करें। उनके और आपके बीच एक रहस्यात्मक सम्बंध है। निरन्तर भगवत् चिन्तन, स्मरण, जप, लिखित जप करें और सर्वसाधारण व्यवहार में परोपकार ही परोपकार करें। मेरे लिए कुछ नहीं चाहिए, मैं औरों के लिए क्या कर सकता हूँ-सदा यही विचार मन में रखें।

 

धर्म के विपरीत काया वाचा मनसा कोई भी चेष्टा नहीं करनी चाहिए। दूसरों का अहित करने से पहले अपना अहित होता है। यदि आप अपना हित चाहते हो तो धर्म को छोड़ना नहीं, धर्म से बढ़कर कोई ऐश्वर्य नहीं है, धर्म से बढ़कर कोई हितकारी तत्त्व नहीं है, धर्म से बढ़कर आपका कोई मित्र

नहीं है। इस मृत्युलोक में भगवान् का प्रकट स्वरूप धर्म तत्त्व के रूप में विराजमान है।

 

इसलिए प्यारे भगवत् भक्त, जिज्ञासु, मुमुक्षु साधक, सत्संगी सुनो-

 

कालक्षेपो कर्त्तव्याः

क्षीणमायु क्षणे क्षणे।

यमस्य करुणानास्ति

कर्त्तव्यं हरि कीर्तनं ।।

 

हरि कीर्तन माने भगवत् कीर्तन। अपने इष्ट देवता का कीर्तन, जप, सुमरिन, लेखन करो। भगवत् प्राप्ति का सीधा राजमार्ग है। इसको शुरू करो, बाकी अन्य योगों को सहयोगी बनाओ, लेकिन मुख्य योग है नाम स्मरण— 'हरि नाम गाओ दया अपनाओ, अपने हृदय में हरि को बसाओ' बस ये करना है! नाम-जप का क्या प्रभाव है? भगवान् का नाम गाते गाते हृदय साफ हो जाता है। उनके लिए साफ दिल इतना आकर्षक होता है कि बिना निमंत्रण के दिल में निवास करने लगते हैं।

 

हरि नाम प्यारा, सबका सहारा,

हरि नाम जप के सुख शान्ति पावो

 

इस जीवन में सुख-शान्ति के वास्ते इधर-उधर देखते हो, इसकी प्राप्ति के लिए सुलभ रास्ता आपके अन्दर ही है।

 

कहे निवृत्ति, हरि नाम भक्ति,

हरि नाम शक्ति, देवे मुक्ति।

 

श्री निवृत्ति नाथ महाराज, सन्त ज्ञानेश्वर जी के गुरु थे और ये उनके बड़े भाई भी थे। यह उनकी मूल रचना है जो कि मराठी में है, यह इसका हिन्दी अनुवाद है।

 

 

सब हैं समान, सबमें एक प्राण,

तज के अभिमान, हरि नाम गाओ।

हरि नाम गाओ, दया अपनाओ,

अपने हृदय में हरि को बसाओ।

 

सदगुरु भगवान् और परमपिता परमात्मा की आप पर कृपा हो कि आप सब सदाचारी जीवन जीते हुए अपने साधना मार्ग पर अग्रसर हों और परम लक्ष्य को प्राप्त करें। हरि तत् सत्।

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

. साधना का आधार

(१७..८७ को भावनगर (गुजरात) में दिया गया प्रवचन )

 

 

उज्ज्वल अमर आत्मा ! परम पिता परमात्मा की दिव्य संतान !

 

इस संघर्षात्मक तापत्रय से पूर्ण और मृत्युमय जगत् में सुख शान्ति नहीं है, अनित्य में कदापि सुख नहीं है। गुरु महाराज कहते थे- 'दिस इज़ दी वर्ल्ड गोविन्दा, ऑफ पेन एंड डेथ गोविन्दा।' अर्थात् यह संसार दुःख-दर्द से भरा हुआ है। तापत्रय क्या है? श्री भगवान् कहते हैं कि यह जन्म-मृत्यु, जरा-व्याधि और दुःख-दोष से भरा हुआ संसार है। आदि शंकराचार्य जी कहते हैं-

 

जन्मदुःखं जरादुःखं जयादुःखं पुनः पुनः

संसारसागरं दुःखं तस्मात् जाग्रत जाग्रत।।

 

बड़े-बड़े राजमहलों में जन्मे, सब प्रकार की सुख-सुविधाओं के साथ पले राजकुमारों को ज्ञान के उदय होने पर अपने विवेक विचार से मालूम हो गया कि इस प्रपंचपूर्ण संसार में सुख-शान्ति की सम्भावना है ही नहीं, इसका अत्यन्त अभाव है। वह लोग अपनी राजसत्ता को, उसके षड्ऐश्वर्यों को तिलाञ्जलि देकर उस चीज़ के पीछे खोज में गये जो परिपूर्ण है। केवल मात्र जिसमें सच्ची शान्ति, सच्चा आनन्द, परिपूर्णता, निर्भयता और स्वतन्त्रता है तथा उसको प्राप्त करके धन्य हो गये थे।

 

और फिर इस भूमिका के आनन्द में सबका आह्वान करके, बुला करके इस रहस्य को बताया कि इस मृत्युमय संसार में आकर आप परम शान्ति, परम आनन्द, परिपूर्णता, निर्भयता, स्वतन्त्रता प्राप्त कर सकते हैं। लेकिन इसकी प्राप्ति अल्प वस्तु में नहीं है। परमानन्द की महान् अनुभूति करने के लिए ही भगवान् ने आपको यहाँ भेजा है। जीवन का परमलक्ष्य उस अद्भुत की प्राप्ति, कैवल्य मोक्ष साम्राज्य की प्राप्ति है। इसी की प्राप्ति के लिए आपको पशु-पक्षी के शरीर में नहीं भेजकर मानव शरीर में भेजा है। विचारशील, भावयुक्त विशेष दुर्लभ प्राप्य मानव अवस्था को देकर आपको अनुग्रहीत किया है। हे जीवात्मा ! यहीं पर परमानन्द को प्राप्त कर लो। यहाँ पर हाय-हाय करते, भटकते फिरते और रोते रहने के लिए नहीं भेजा है, यद्यपि इस संसार में यही प्राप्य है। लेकिन भगवान् द्वारा दी गई बुद्धि आदि का सदुपयोग करके ज्ञान प्राप्त करें।

 

शास्त्र-पुराण, साधु और सन्त सभी का यही सन्देश है, यही घोषणा है कि प्रारब्ध कर्म के अनुसार सुख-दुःख को भोगते हुए इस मृत्युलोक में परमानन्द को प्राप्त करके आप धन्य हो सकते हैं। परम ब्रह्म परमात्मा, परिपूर्ण अवतार, जगद्गुरु के स्थान पर रहते हुए भगवान् श्री कृष्ण ने स्पष्ट रूप से कहा है कि यहाँ अवर्णनीय आनन्द की पूर्ण संभावना है-

 

सुखमात्यन्तिक यत्तदुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम्। (/२१/गीता)

 

यह सुख तीनों गुणों से अतीत और स्वतः सिद्ध है, जिसे पुरुषार्थ से प्राप्त कर सकते हैं। भगवान् ने हमारे से कोई भी बात छिपा कर नहीं रखी है। जो कुछ भी हमें समझाना है, स्पष्टतः हमारे सामने रख दिया है। यह संसार दुःखालय है, यह अशाश्वत है। 'दुःखालयमशाश्वतम्' अनित्य है, इसमें सुख नहीं है। इस दुःखमय प्रपंच में, इस अनित्य में तिनका भर भी सुख नहीं है। यह सुख देने वाली वस्तु है, ऐसा बहकाने के लिए तीन गुणों से युक्त माया आपको आकर्षित करती है। मानो पीतल के ऊपर सोने का पालिश करके बड़ा सुन्दर, चमकीला आकर्षक बनाकर आपको आकर्षित करती है। किन्तु इसके फन्दे में नहीं फंसना ! उल्लू नहीं बनना है। ये माया बाजार है, यह भगवान् की अचिन्त्य शक्ति है, उनका खेल है, उनकी रचना है। इसकी रचना के साथ साथ भगवान् ने आपको विचार शक्ति भी दी है, ज्ञान दिया है।

 

भारतवर्ष में अज्ञान से हटकर ज्ञान में आने के जितने साधन हैं, सामग्री है, उपाय हैं, ग्रन्थ हैं और सन्त-महात्मा हैं, उतने किसी भी अन्य राष्ट्र में, जनसमुदाय में उपलब्ध नहीं हैं। हमारी मातृभूमि, हमारा भारतवर्ष ज्ञान का भण्डार है। और भगवान् ने अच्छी तरह से कह ही दिया है कि यहाँ पर सच्चा सुख नहीं है, लेकिन यहाँ परमानन्द प्राप्ति के लिए रास्ता है। वो क्या है? जैसा मैंने कहा ध्यानपूर्वक सुनकर उसको किया, तो निहाल हो जावोगे। 'दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया, तीनों गुणों से युक्त मेरी यह माया अति दुस्तर है। मुझे जीवन का लक्ष्य बनाकर जो चेष्टा करके मेरा भजन और उपासना करते हैं, उसे मेरी माया स्पर्श नहीं करती। बस मेरे बन जाओ।'

 

स्वामी विवेकानन्द जी के गुरु स्वामी रामकृष्ण परमहंस देव जी ने अपनी ही शुभवार्ता में एक बहुत बड़ी बात को बताया है। वह छोटे से ग्राम के निवासी थे। विधिवशात् भगवान् की प्रेरणा से पैदल चलते-चलते कलकत्ता में आकर बस गये ( उन दिनों ब्रिटिश साम्राज्य में भारतवर्ष का केन्द्रीय नगर दिल्ली नहीं, कलकत्ता था) वहाँ रहकर वहाँ की वास्तविकता को भी उन्होंने जान लिया। वहाँ पर ग्रीष्मऋतु में कुत्ते पागल हो जाते थे। इसलिए उनसे बचने के लिए नगरपालिका के अधिकारी सड़क पर इधर-उधर फिरने वाले आवारा कुत्तों को पकड़ कर ट्रक में ले जाते थे और उनको मार देते थे। लेकिन किसी परिवार का पालतू कुत्ता हो, जिसके गले में कोई पट्टा बंधा हो, मालिक का नाम-पता लिखा हो तो उसे नहीं छेड़ते थे। रामकृष्ण देव ने यह देख रखा था इसलिए उन्होंने साधकों से कहा, 'देखो, भाई! जो किसी का नहीं है उस कुत्ते को ले जाकर खतम कर देते हैं, लेकिन यदि किसी 'मालिक' का है तो उसे छेड़ते भी नहीं हैं। वैसे ही तुम अपने आपको 'मैं तेरा हूँ' ऐसा मानते हुए भगवान् के बन जाओ, तुम्हारे पट्टी लग जाये कि ये भगवान् का भक्त है तो तुम्हारे निकट माया नहीं आयेगी। इसलिए तुम उनके बन जाओ और बोलो- 'हे प्रभो! तू मेरा है, मैं तेरा हूँ।' भगवान् ने गीता में 'मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते' ऐसा कहके एक कदम और आगे जाकर इस रहस्य को खोल दिया। देखो यदि तुम मोक्ष को चाहते हो तो- 'अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम्।' मेरा भजन करो, मुझे अपना लक्ष्य बनाओ। मेरी प्राप्ति के लिए अपना जीवन बनाओ।' यदि आपका जीवन ऐसा हो जायेगा तो अपने कार्य करते रहो। कर्तव्य कर्म में भगवान् कभी भी आड़े नहीं आते। शाश्वत तत्त्व का स्मरण करते हुए जो काम करने हैं उन्हें करते हुए, अपने लक्ष्य को प्राप्त करके कृतकृत्य आप्त काम होकर धन्य बन जाओ। भारतवर्ष के सन्तों की यही यथार्थ घोषणा है।

 

जब तक धर्म है, सच्चाई है, सदाचार है, उत्कृष्ट पवित्र आचरण है, धार्मिक व्यवहार है तब तक परम पुरुषार्थ को प्राप्त करके मानव धन्य होगा, इसमें कोई सन्देह नहीं है, यह त्री बार सत्य है। जब तक सूर्य-चन्द्र रहेंगे, तब तक आप यहाँ जितने भी बैठे हैं, आप सब यदि धर्म का पालन करते हुए ईश्वर आराधना में लग गये तो आपके जीवन सफल होने में कोई संदेह नहीं है। इन बातों ने बीसवीं शताब्दी की जनता को आशा देकर प्रोत्साहित किया है।

 

सब लोग ऐसा बोलते हैं, 'भाई ! कलयुग गया है, नास्तिकवाद गया है, यह भौतिकता प्रधान जगत् है, इसमें हमारे लिए क्या आशा है ? बस सर्वनाश हो गया है, सबके साथ हम भी विनाश में चले जायेंगे।' ये सब निराशावादी विचार हैं, लोग इसमें फंस जाते हैं और जो कर सकते हैं, वह भी नहीं कर पाते हैं। इन सबसे बचकर आदमी को अपना कर्त्तव्य करना चाहिए।

 

प्राचीन वेद के युग में हमारे महान् ऋषि याज्ञवल्क्य, पराशर, वसिष्ठ, व्यास आदि महापुरुषों को भगवद् साक्षात्कार की जितनी सम्भावना थी, उतनी ही सम्भावना अभी है। बल्कि एक दृष्टिकोण से उससे भी अधिक सुगम है। क्योंकि ऐसा कहते हैं कि उस युग में बहुत कठिन तपस्या, तितिक्षा, ध्यान आदि करना पड़ता था किन्तु अभी भगवान् की विशेष अनुकम्पा है। आज का मानव बहुत कमज़ोर, अल्प आयु, रुग्ण और क्षीण है, इस लिए सुगम रीति बता दी है। ऋषि-मुनियों ने आन्तरिक अनुभव द्वारा बता दिया है कि कलियुग में भक्ति की प्राप्ति अन्य युगों से ज्यादा सुलभ है। दो-तीन शताब्दियों में जितने भी साधु सन्त आये हैं उन्होंने हमारा आह्वान करके इस महान् उद्देश्य की प्राप्ति हेतु प्रेरित किया है।

 

मैं एक बात का स्पष्टीकरण करना चाहता हूँ कि गुरु महाराज ने अपनी तरफ से कोई भी नई चीज बिल्कुल भी नहीं दी है। वेद-वेदान्त काल के ऋषि मुनियों ने जो ज्ञान दिया था, उसी ज्ञान को आजकल के युग के अनुकूल एक सरल रीति से क्रियात्मक रूप में दिया है। हमको ऐसा बनाकर दिया है जो कि पूरा का पूरा तैयार है।

 

जैसे पाक शास्त्र में जलेबी, इमरती, गुलाब जामुन आदि बनाना है तो जो-जो चीज़ जिस मात्रा में लेनी है। जिसका मिश्रण तैयार करना है, जितने तापमान पर कढ़ाई के घी में उनको डालना है, चाशनी तैयार करनी है। इन सबके लिए बाजार जाना पड़ता है। सूची के अनुसार सामान खरीदना पड़ता है। आकर रसोईघर में पदार्थ तैयार करना पड़ता है। कितना परिश्रम करना पड़ता है, कितना कष्ट होता है, तब - दिन में जाकर तैयार होता है। खाने की इच्छा है, लेकिन बहुत देर लगती है।

 

यदि कोई अव्वल नम्बर का अच्छी तरह से बना-बनाया चाँदी की थाली में रसगुल्ला, रसमलाई, जलेबी आपके हाथ में दे दे, तो अब क्या रह जायेगा ? निकाला और मुख में डालकर खा लिया। गुरु महाराज ने भी यही काम किया है। उन्होंने पूरा का पूरा साधना का मर्म निकाल करके, साधना की प्रक्रिया के स्वरूप को बिल्कुल स्पष्ट करके 8-? - 3 - 8 संख्या में क्रमबद्ध करके व्यावहारिक रूप में दे दिया है। गुरु महाराज की किताब को पढ़ते ही साधना के बारे में और खोज करने की जरूरत नहीं है, तुरन्त साधना करने योग्य हो जाती है।

 

जैसे-प्रातःकाल बजे उठो, स्तवन करो, साधना में बैठो, सन्ध्या बेला में ध्यान करो, जप करो, योगाभ्यास करो। इतना आगे का सोचकर के व्यावहारिक निर्देश दिये। जिस प्रकार पिता की सम्पत्ति-ऐश्वर्य का वारिस पुत्र होता है, उसी प्रकार भारतीय होने के कारण सहजरूप में पुनीत पुण्य भूमि में जन्म लेने से हमको जन्म सिद्ध अधिकार मिल गया है।

 

प्राचीन काल से सबसे महत्त्वपूर्ण घोषणा यह है कि, 'हे मानव! तुम्हारे जीवन का परम लक्ष्य है भगवद् साक्षात्कार। आत्मज्ञान प्राप्ति के लिए तुम यहाँ पर आये हो। यदि मानवता को प्राप्त करके, महापुरुषों का संग करके भी, तुमने आत्मज्ञान प्राप्त नहीं किया तो 'महती विनष्टी'! इससे बढ़कर कोई भी हानि नहीं है,' ऐसा श्रुति में कहा है।

 

गुरुमहाराज कहते हैं-प्राचीन काल में क्या मार्ग था? भगवान् प्रेम और भक्ति से प्राप्य हैं। भक्ति को बहुत ऊँचा बताया। 'मोक्षसाधनसामग्रयां भक्तिरेवगरीयसी।' श्रीमद्भागवपुराण में पूरा का पूरा जोर भक्ति पर दिया है। नारद भक्ति सूत्र में भी पूरा जोर भक्ति पर ही दिया है। शांडिल्य ऋषि ने भी भक्ति का मार्ग बताया। ईश्वर अनन्त, अमापनीय, असीमित प्रेम है, युगों से परे विस्तारित प्यार ही प्यार है।

 

उपनिषदों के ज्ञान जितनी कल्याणकारी अन्य कोई चीज़ नहीं है। ज्ञानाग्नि से ही अज्ञान का दहन हो जाता है। सब शुभाशुभ कर्मों का दहन हो जाता है। ज्ञानी नाम अग्रगण्य होने से हमें ब्रह्मज्ञान का उपदेश दिया।

 

गुरु महाराज ने दिव्य जीवन के लिए ध्यान योग को मुख्य साधना, मुख्य उद्देश्य, मुख्य प्रेरणा बताया। वेद-विचार, ज्ञान, ध्यान, श्रवण, मनन, निदिध्यासन, साधन चतुष्टय (विवेक, विचार, षट्सम्पत्ति, मुमुक्षत्व) की प्राप्ति के लिए गुरु से ज्ञान प्राप्त करके निहाल हो जाओ। ज्ञान के बिना अन्धकार नहीं जाता। गीता में भगवान् ने कहा है- 'तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया।' अविद्या को हटाने के लिए तत्त्वदर्शी ज्ञानी महापुरुषों के पास जाकर समझना पड़ेगा। और महापुरुषों के पास श्रद्धा-भक्ति सहित जाकर सेवाभाव से पूछना चाहिए।

 

ज्ञान एवं भक्ति की प्राप्ति के लिए ध्यान अति आवश्यक है।

 

यं ब्रह्मा वरुणेन्द्ररुद्रमरुतः स्तुन्वन्ति दिव्यैः स्तवै

र्वेदैः साङ्गपदक्रमोपनिषदैर्गायन्ति यं सामगाः।

ध्यानावस्थिततद्रतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो

यस्यान्तं विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः।।

 

 

शान्ताकारं भुजगशयनं पद्मनाभं सुरेशं

विश्वाधारं गगनसदृशं मेघवर्णं शुभाङ्गम्

लक्ष्मीकान्तं कमलनयनं योगिभिर्ध्यानगम्यं

वन्दे विष्णुं भवभयहरं सर्वलोकैकनाथम्

 

ध्यान योग के बारे में बार-बार सुनते हैं, ध्यान को अपना लक्ष्य बनायें। सुदृढ़ धारणा से ध्यान भी सुदृढ़ होगा।

 

ऊँकार बिन्दु संयुक्तं, नित्यं ध्यायन्ति योगिनः

कामदं मोक्षदं चैव ऊँकाराय नमो नमः।।

 

ध्यान योग भी एक प्राचीन प्रणाली है। व्यास भगवान् ने अपने वेदान्त सूत्र में, ब्रह्म सूत्र में, नारद भक्ति सूत्र में, शांडिल्य भक्ति सूत्र में और महर्षि पतञ्जलि ने ध्यान पर बताया है, साक्षात्कार की अन्तिम प्रक्रिया जिसमें साक्षात्कार होता है, वह ध्यान है अंगों-यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार और धारणा के बाद ध्यान की भूमिका में पहुँचते हैं, उसी के लिए तैयारी है। ध्यान हो गया तो समाधि लग जाती है। अन्ततोगत्वा ध्यान योग प्राप्ति के लिए कोशिश करो चाहे प्रेम मार्ग से करो, चाहे वेदान्त विचार से करो।

 

किन्तु हरेक व्यक्ति २४ घण्टे ध्यान में नहीं बैठ सकता, ऐसा करना बहुत कम लोगों के लिए साध्य है। साधारण असंख्य कोटि जनता को अपने प्रारब्ध कर्म के अनुसार इस प्रपंच जगत् में रहना होगा। कार्य करते हुए भगवद् प्राप्ति करनी है। आप जानते हैं अग्नि से ही धुआँ हुआ है, इसी प्रकार प्रारब्ध कर्म भी मलिनता से ढके हुए हैं। व्यवहार क्षेत्र में मलिन कार्य करते वक्त, वे कार्य लक्ष्य की प्राप्ति से हमें वञ्चित कर सकते हैं। इसका क्या उपाय है? भगवान् श्री कृष्ण कहते हैं यह शरीर बिना कर्म किये नहीं रह सकता है, प्रकृति हठात् धकेल के कर्म करवा लेगी।

 

अतः कर्मक्षेत्र में रहकर के भी कर्तव्य कर्म पूरा करते हुए, फिर भी साधना में निर्बाध होकर भगवान् की ओर कैसे जाना है, उसका रहस्य कई ग्रन्थों में कहकर बताया है। पुराण, भगवद्गीता में खास करके सर्वसाधारण व्यवहार क्षेत्र में कर्म का आध्यात्मिकरण कैसे कर सकते हैं, कर्म को साधना का रूप कैसे दे सकते हैं, इसको समझाने के लिए भगवान् ने रहस्य खोल दिया है, 'देखो भाई ! तुम समझते हो, संसार के प्रपंच कार्य क्षेत्र में कार्य करते हैं, बड़ा भारी गलत विचार है, विपरीत ज्ञान है। यह सब अज्ञान के कारण है जो ठीक नहीं है। यह सब भी मेरा ही स्थान है। वैकुण्ठ, कैलास, गोलोक, साकेत या ब्रह्मलोक की भांति ही यह भी मेरा स्थान है। जितना मैं वहाँ हूँ, उतना ही मैं इस लोक में हूँ। पूरे के पूरे विश्व ब्रह्माण्ड में ऐसा कोई भी स्थान नहीं है जहाँ पर मैं नहीं हूँ। सर्वत्र परिपूर्ण रूप में, उज्ज्वल रूप में मैं विराजमान हूँ। आँखें खोलो और मुझे देखो। हे प्यारे! मेरे बुद्ध बच्चे, पूरे प्रपंच में रहकर अपने को बचाकर रखो। इसमें अकिंचन वस्तु-पदार्थ नाम-रूप इसलिए रखे हैं कि जिससे तुमको मेरी याद जाये।'

 

क्योंकि निर्माण कार्य को देखने से निर्माता की याद आती है, सुन्दर चित्र को देखकर चित्रकार की याद आती है। किसी को सुन्दर सूट पहना हुआ देखकर टेलर मास्टर की याद जाती है। कैसेट, सी.डी. में अत्यंत सुन्दर मधुर संगीत सुनते हैं तो कहते हैं, गायक का गला कितना मधुर है। भगवान् कहते हैं कि 'केवल मात्र अतुल्य अद्भुत जीव रचना मैंने की, किन्तु इसको देखकर के भी मुझे भूल जाये तो क्या कहें, यह तो उल्टा न्याय है।

 

ऐसा कहकर उन्होंने गीताज्ञानोपदेश में अदभुत अत्यन्त रहस्यात्मक योग को हमें बताया, सिखाया। गीता में १८ अध्यायों में १८ योग हैं। योग क्या है ? जो हमें भगवान् के निकट पहुँचाता है, वह योग है। सुख में भगवान् याद नहीं आते किन्तु दुःख में सभी याद करते हैं। अर्जुन को दुःख, चिंता, शोक, विषाद होने के कारण इसे विषादयोग कहा गया है। भगवान् के चरणों में अर्जुन इसलिए गिरा क्योंकि वह विषाद से घिर गया था। यह विषाद भी भगवान् और सन्तों का संग मिल जाने पर संसार से वैराग्य उत्पन्न करके कल्याण करने वाला हो जाता है। अर्जुन का विषाद ही भगवान् की सम्मुखता होने के कारण 'योग' भगवान् से नित्य सम्बन्ध का अनुभव कराने वाला हो गया।

गीता में कुल १८ योग हैं, जिसमें योग अत्यंत महत्त्व के हैं, १०वां एवं ११वां अध्याय। १० वें अध्याय में संकेत मात्र दिया है कि प्रपंच मात्र में जिस किसी सजीव-निर्जीव वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति, गुण, भाव, क्रिया आदि में जो कुछ ऐश्वर्य, शोभा, सौंदर्य, बलवत्ता दीखे, वह विलक्षणता भगवान् के प्रभाव से ही आयी है। सबमें भगवान् की ही विशेषता मानते हुए भगवान् का ही चिन्तन होना चाहिए। पहलवानों में शक्ति के रूप में, वृक्षों में अश्वत्थ, नदियों में गंगा के रूप में, स्थिरता में हिमालय के रूप में वह ही हैं। हर जगह भगवान् अपने ही अस्तित्व को बताते हैं। अर्जुन ने मस्तिष्क से तो ग्रहण कर लिया, किन्तु कहा, 'आपने जो बताया, समझ गया; किन्तु शंका है, मैं इसे प्रत्यक्ष देखना चाहता हूँ।'

 

भगवान् एक अद्भुत कार्य करते हैं, जो चीज़ महान् ऋषि-मुनियों, यक्ष-गन्धर्व, देवी-देवता के लिए दुर्लभ प्राप्य है। उनके प्रकट स्वरूप को कोई नहीं देख सकता है। पहले भी नहीं देखा अब भी नहीं देख सकता है। लेकिन भगवान् दया के सागर हैं, करुणासिन्धु, कृपासिन्धु हैं। आप और हम अर्जुन जैसे ही हैं अतः अर्जुन को केवल निमित्त, बहाना बनाया है। उनका असीम अनुग्रह, अहैतुकी कृपा हमारे ऊपर है। अर्जुन नर है भगवान् नारायण हैं। भगवान् की एक शैली है, 'तुम मेरे मित्र हो इसलिए तुम्हें दिव्य दृष्टि देकर सब कुछ दिखाऊँगा,' ऐसा कह कर अपना विश्वरूप दिखाया और अपने रहस्य को खोल दिया कि 'तुम जहाँ पर भी हो प्रपंच में नहीं हो मेरे ही सान्निध्य में हो, जन्म से लेकर अन्तिम श्वास तक और मेरे सान्निध्य में अनुचित कार्य नहीं कर सकते हो। मन्दिर, मस्जिद, गिरजाघर में आयें तो पूजा-अर्चना ही करते हैं। इसलिए यहाँ जो कुछ भी तुम करते हो वह सब मेरी ही आराधना है।' चिन्तन करें तो परमात्मा का ही चिन्तन करें और जिस किसी को देखें तो उसको परमात्मस्वरूप ही देखें। मनसा वाचा कर्मणा जो कुछ भी आप कर रहे हो उनके सामने कर रहे हो, सब उनके ही चरणों में अर्पण करो ऐसा उन्होंने गीता में कहा है

 

'यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत्।

यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम्।'

 

उन्होंने कहा कि, 'तुम स्वयं ही मेरे अर्पित हो जाओ तो तुम्हारी सम्पूर्ण क्रियाएँ स्वतः मेरे अर्पित हो जायेंगी। मेरे स्वीकार करने से तुम्हारे ऊपर अनुग्रह होगा। प्रपंच नहीं रह जायेगा, व्यवहार नहीं रह जायेगा, सब आराधना बन जायेगा।'

 

और शंकराचार्य जी जब साधना के बारे में बोलते हैं तो क्या कहते हैं- 'ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव ना परः ' एक मात्र ब्रह्म ही सत्य है, यह संसार मिथ्या है। जीवात्मा और परमात्मा अर्थात् ब्रह्म एक ही है, दोनों में कोई अन्तर नहीं है। जगद्गुरु अद्वैताचार्य, आदि गुरु शंकराचार्य जी ने व्यवहार जगत् को व्यावहारिक सत्ता मानकर जगत् को मिथ्या कहा। उन्होंने यह भी कहा- 'यद्यत्कर्म करोमि तत्तदखिलं शंभोतवाराधनम्।' अर्थात् कार्यक्षेत्र में समस्त कार्य ही सामग्री है, तुम्हारी पूजा आराधना के लिए। अतः घरेलू व्यवहार, रोटी, साग, सब्जी, भात आदि बनाएँ तो समझें भगवान् के लिए बना रहे हैं, वह आराधना हो जायेगी। हे प्रभो! तुम हमारे साथ हो, जीवन साथी हो, अन्य सबसे वियोग हो सकता है लेकिन उनका - हमारा वियोग हो ही नहीं सकता, असम्भव है। भीतर-बाहर सर्वत्र वे ही हैं। इस प्रकार की निष्काम, भावयुक्त और अर्पित कर्म, भक्ति, ध्यान, वेदान्त विचार की साधना हो जाये तो यही सच्चा जीवन है। अध्यात्म भारतवर्ष का यही सन्देश और आदेश है। हरि तत् सत्।

 

 

 

 

. मोक्ष-प्राप्ति के लिए साधना का अभ्यास करें

(कलकत्ता साधना शिविर में जनवरी १९८८ को दिया गया प्रवचन।)

 

 

उज्वल आत्मस्वरूप, परमपिता परमात्मा की दिव्य अमर सन्तान !

 

भगवद् भक्त, धर्म-प्रेमी, सत्संगी ! आप सब साधना शिविर में साधक के रूप में एकत्रित हुए हैं। साधना का लक्ष्य क्या है, यह समझना है। जन्म-मृत्यु के चक्कर में फँस करके बार-बार इस संसार में आते हैं, जिसमें मृत्यु दुःख है, जरा दुःख है, जन्म दुःख है। अनेक प्रकार के रोग हैं, तापत्रय हैं। आन्तरिक एवं बाह्य दुःख हैं। आन्तरिक स्तर में चिन्ता, शोक, भय, निराशा, अवसाद, अस्मिता आदि हैं। स्थूल शारीरिक-स्तर पर भी दुःख-दर्द हैं, भगवान् हमें समझाने के लिए अवसर देते हैं।

 

माया का ऐसा प्रभाव है कि समय निकल जाने पर हम दर्द को भूल जाते हैं। शरीर के किसी भी अंग में आदमी को दर्द होता है, तो हू-हू, हाय-हाय करके जोर-जोर से चिल्लाता है। इतनी असहनीय वेदना होती है कि डॉक्टर को इलाज के लिए मारफिया का टीका लगाना पड़ता है। वेदना इतनी तीव्र होती है कि कहता है, 'हे प्रभो! ऐसी नारकीय यातना मेरे दुश्मन को भी मत देना।' जब दो-चार दिन में ठीक हो कर घर जाता है, तो यातना को भूल जाता है, दर्द की स्मृति ताजी नहीं रहती, वेदना का नामोनिशान नहीं रहता। जो गलती करने से वेदना आयी थी, वैसी ही गलती फिर दुबारा करने लग जाता है।

 

 

सिर से पैर तक विविध प्रकार के दर्द और पीड़ाएँ हैं। मनुष्य के लिए दर्द की लिस्ट बनाकर रखें तो आश्चर्य होगा कि इस दर्द भरे संसार में वह क्यों आना चाहता है? सिर, आँख, कान, नाक में दर्द हो सकता है। मुँह में छाले हो जाएँ, गले में टाँसिल हो जाएँ तो कोई भी चीज निगल नहीं सकते। गरदन में यदि लचक जाए तो इधर-उधर, ऊपर-नीचे गरदन घुमा नहीं सकते, शरीर में सिर एक कितना छोटा हिस्सा है, किन्तु इसमें भी कितनी अधिक असहनीय पीड़ायें हो जाती हैं। दाँत-दर्द को देखें, इतनी हिफाजत से रखने पर भी, जब दाँत में दर्द होता है तो इसे निकलवाने के लिए दाँतों के डाक्टर के पास जाते हैं। डाक्टर कहता है कि दाँत नहीं निकलवाना चाहिए, दवाई से ठीक करने की कोशिश करना अच्छा है, किन्तु रोगी कहता है, 'नहीं, नहीं, कैसे भी हो, दाँत बाहर निकाल दो।' कान का दर्द असहनीय होता है, जिसको हुआ हो वही जानता है, सिर दर्द की पीड़ा को कौन नहीं जानता। संकट मोचन हनुमान की प्रथम पंक्ति याद आती है, 'को नहीं जानत है जग में कपि संकट मोचन नाम तिहारो' सिर दर्द को जानने वाला कोई इनसान नहीं, कोई ऐसा नहीं जिसको यह हुआ हो। आज के जमाने में सिर दर्द के पचासों कारण हैं। दर्दों की गिनती असीम है। कभी कन्धे में पीड़ा हो जाती है, कभी-कभी नाखून पकने पर पीप पड़ जाती है, फूल जाता है, व्यक्ति हाय-हाय करता रहता है। तमिल में इसे विंड, विंड कहते हैं। असहनीय पीड़ा से चसके पड़ने लगते हैं, सो नहीं सकता। पेट की तरफ़ जाएँ तो कोलाइटस और एपेण्डिक्स अत्यन्त पीड़ा देते हैं। बिना चबाये जल्दी-जल्दी खाया तो दर्द! कभी-कभी वायु की चीज खाने से वायु का गोला बन कर आँतों में अटक जाता है, तो बस हिलना-डुलना बन्द, तब तक उठ-बैठ नहीं सकते, जब तक वायु वहाँ से हट नहीं जाती। संक्षेप में कहें तो, हमारे शरीर के हर अंग का दर्द हमें असहनीय कष्ट देने की शक्ति रखता है, हम सभी को इसका अनुभव है, किन्तु जैसे ही कष्ट दूर हुआ, हम आराम से उसे भूल जाते हैं और इस संसार को सुखमय समझने लगते हैं।

 

आश्चर्य की बात यह है कि भगवान् स्वयं कहते हैं कि यहाँ पर सुख नहीं है, दुःख और कष्ट हैं। भगवान् बुद्ध ने भी यही कहा है। किसी भी प्रान्त का सन्त, चाहे तमिलनाडु, केरल, कर्नाटक, आन्ध्र प्रदेश, बंगाल, आसाम, महाराष्ट्र, गुजरात, यू. पी., पंजाब या राजस्थान का हो, किसी ने भी यह नहीं कहा कि जगत् में सुख-शांति है, हम यहाँ पर मजा कर सकते हैं। फिर भी हम यहाँ सुख की प्रतीक्षा करते हैं। सुख के लिए कई प्रकार के प्रयत्न और प्रबन्ध करते हैं। इससे बढ़ कर और कोई मूर्खता नहीं, आश्चर्य नहीं। मानव पढ़ा-लिखा, विद्वान्, आदर्शवादी, यूनिवर्सिटी से डिग्री प्राप्त किए हुए, सब कुछ जानता है, किन्तु मन के अन्दर उल्टी भ्रांति, उल्टा भ्रम है।

 

वेद के काल, भागवत पुराण के काल, हजारों कालों से लेकर अब तक के जितने भी ज्ञानी, सन्त, भक्त, योगी, तपस्वी आये हैं, सबने यही कहा है संसार में सुख नहीं है। संसार दुःखमय है, यह तो मानो एक बड़े जंगल के समान है, रेगिस्तान है, सुख मिलेगा नहीं, धोखा खाएगा और मर जाएगा। यह तो मृगमरीचिका है। जंगल में प्यास के मारे मृग तपती बालू में, रेत में पानी ढूँढ़ता है, बड़ा व्याकुल रहता है। तृषा से संत्रस्त मृग दूर से पानी देखता है और पीने के लिए भागता-फिरता है, रेगिस्तान में पानी का दर्शन तो होता है, किन्तु वास्तव में पानी वहाँ नहीं होता है। सूरज की किरणें तपे हुए बालू पर पड़ती हैं, तो गरम हवा की तरंगों से वहाँ जल दिखाई देता है। जितनी-जितनी दूर मृग पानी के लिए दौड़ता है, उतनी-उतनी ही दूर पानी दिखाई देता है। प्यास बहुत लगती है, गला सूख जाता है, साँस भी नहीं ले सकता, जिह्वा बाहर जाती है। अन्त में भागते-भागते थक जाता है। आगे नहीं जा पाता और गिर जाता है। हिरण की जैसी दुर्दशा रेगिस्तान में होती है, वैसी ही दशा संसार में हमारी होती है। हमारे पूर्वजों ने, सन्तों ने, ज्ञान-योगियों ने अजमा कर, विवेक से अनुभव कर लिया है कि यह सब भ्रम है। बुद्धिमान व्यक्ति इसमें खोज करने की कोशिश नहीं करता कि इस वस्तु में सुख नहीं मिला तो दूसरी चीज में मिलेगा, ऐसा नहीं करता।

 

जब विषय वस्तुओं से इन्द्रियों का संयोग होता है तो इन्द्रियाँ हमारे मस्तिष्क में संवेदनाएँ पहुँचाती हैं, जो हमारे मन को सुख या दुःख का, अच्छे या बुरे का अनुभव कराती हैं। विषयों की विभिन्नता हो सकती है। विषयों से आने वाली जो संवेदनाएँ हैं, उसमें विभिन्नता हो सकती है, लेकिन जो प्रक्रिया है वह एक ही प्रकार की है। पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ तो अन्दर हैं, बाहर नहीं हैं। कर्मेन्द्रियाँ बाहर हैं। शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गन्ध अन्दर हैं, यदि वह सक्रिय हैं तो संवेदनाएँ अन्दर जा कर अंकित होंगी। यदि सक्रिय नहीं है, तो वहाँ होते हुए भी आप वहाँ पर नहीं होंगे। मस्तिष्क में वह केन्द्र बिन्दु सो जाता है, तो कान ठीक होते हुए भी आप कुछ ग्रहण नहीं कर सकते।

 

बड़ी अच्छी सुगन्धित केसर, इलायची, काजू-किशमिश, बादाम, चीनी डालकर बनायी हुई खीर आपको कोई एक कटोरी या कप भर कर खाने को दे, तो आप एक चम्मच स्वाद लेकर नहीं छोड़ते हैं, पूरा का पूरा खत्म कर देते हैं, और भी अधिक लेने की चाह करते हैं। जब तक उसका स्वाद नहीं लिया, तब तक तो कोई बात नहीं है। स्वाद लेने के बाद तो दुबारा, तिबारा यहाँ तक कि जन्म भर स्वाद लेते रहने की आदत पड़ जाती <