साधना

SADHANA

का हिन्दी अनुवाद

लेखक

श्री स्वामी शिवानन्द सरस्वती

SERVE LOVE MEDITATE E

THE DIVINE LIFE SOCIETY

अनुवादक

श्री स्वामी ज्योतिर्मयानन्द

प्रकाशक

द डिवाइन लाइफ सोसायटी

पत्रालय : शिवानन्दनगर- २४९ १९२

जिला : टिहरी-गढ़वाल, उत्तराखण्ड (हिमालय), भारत

www.sivanandaonline.org, www.dlshq.org

प्रथम हिन्दी संस्करण: १९६३

सप्तम हिन्दी संस्करण : २०२४

(१,००० प्रतियाँ)

© द डिवाइन लाइफ ट्रस्ट सोसायटी

ISBN 81-7052-153-X

HS 130

PRICE:

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'द डिवाइन लाइफ सोसायटी, शिवानन्दनगर' के लिए

स्वामी पद्मनाभानन्द द्वारा प्रकाशित तथा 'मेहुल प्रिन्ट सर्विस A - 31,

नरैना इन्डस्ट्रियल एरिया, फेज 1 नई दिल्ली' में मुद्रित ।

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प्रकाशक का वक्तव्य

सत्य के जिज्ञासुओं तथा ईश्वर साक्षात्कार के मार्ग पर चलने वाले साधकों को भार्ग दिखलाना, उन्हें प्रेरित करना तथा उनमें जागरण लाना यही महर्षि स्वामी शिवानन्द जी के जीवन का एकमेव कार्य रहा है। इस वक्तव्य में हम इस बात को अच्छी तरह समझ लें कि स्वामी शिवानन्द जी साधक से किस प्रकार की अपेक्षा रखते हैं तथा किस प्रकार उन्हें पथ-प्रदर्शन करते हैं। उन्होंने हमें कुछ व्यावहारिक साधन बतलाये हैं। इस ग्रन्थ में सिद्धान्त से अधिक साधना पर जोर दिया गया है। तीन आधारों के ऊपर आध्यात्मिक जीवन का निर्माण तथा परिपोषण होना चाहिए। वे तीन आधार हैं-सुनिश्चित आदर्श, जीवन का सुनिश्चित कार्यक्रम तथा विचार की पृष्ठभूमि।

किसी भी व्यक्ति के लिए पहला पूर्वापेक्ष्य यह है कि उसके पास एक आदर्श होना चाहिए। वह किसी निश्चित वस्तु की प्राप्ति के लिए ही अग्रसर बने। बहुत से आदर्श हैं। एक व्यक्ति सुगठित शरीर बनाना चाहता है; दूसरा विश्व-भ्रमण करना चाहता है; तीसरा लखपति बनना चाहता है। मानवी प्रयास के पीछे अनजानते हुए भी एक आदर्श अवश्य रहता है। साधक के पास आध्यात्मिक आदर्श है जिसका उसे साक्षात्कार करना है।

दूसरा पूर्वापेक्ष्य है उस आदर्श की प्राप्ति के लिए जीवन का एक सुव्यवस्थित कार्यक्रम बनाया जाये। यदि वह जीवन की समुचित योजना न कर सकेगा, यदि कार्यक्रम अधूरा रहेगा तो उसकी सारी शक्ति व्यर्थ ही जायेगी। बिना निश्चित कार्यक्रम के उन्नति करना कठिन है। साधक के लिए कार्यक्रम निर्माण करने की विधि कोई खिलवाड़ नहीं; यह अवश्य ही कठिन है। कई बार साधक को बाधाओं के तूफान से अपने साधना-पोत को तात्कालिक आश्रय के लिए मार्ग से अलग ले जाना होगा।

परन्तु एक मार्ग है जिससे साधक घमासान संग्राम करते हुए भी आश्रय ग्रहण कर सकता है। श्री स्वामी शिवानन्द जी ने बतलाया है कि साधक ठोस विचार की पृष्ठभूमि बनाये रखे; क्योंकि साधक के संग्राम अनन्त हैं। उसे विचार की पृष्ठभूमि रखनी चाहिए तथा जब कभी आवश्यकता हो, वह उसमें आश्रय ग्रहण कर सकता है। ऐसे अवसर बहुत मिलेंगे-दिन में कई बार, हर मिनट, हर पल में भी - जब साधक को आश्रय खोजना पड़ेगा।

जीवन का कार्यक्रम बनाते समय कुछ तथ्यों को याद रखना चाहिए। आध्यात्मिक उन्नति क्रमिक होती है। आध्यात्मिक उन्नति के लिए आन्तरिक संग्राम अनिवार्य है, जिसमें द्विविध पहलू को याद रखना आवश्यक है- पहला है आक्रमण, दूसरा है बचाव अथवा सुरक्षा। साधना के लिए प्रबल मुमुक्षुत्व न हो तो साधक आगे नहीं बढ़ सकता; परन्तु यदि उस मुमुक्षुत्व को प्रलोभनों से सुरक्षित नहीं किया जाये, तो उसकी उन्नति सम्भव नहीं। विवेक तथा विचार ही साधक के लिए बचाव के प्रधान साधन हैं। मुमुक्षुत्व के साथ-साथ वैराग्य एवं सत्संग का संरक्षण मिलना चाहिए। इनके साथ आपको जीवन का कार्यक्रम बनाना है। कार्यक्रम बनाते समय विचार की पृष्ठभूमि बनाये रखिए। यदि विचार की पृष्ठभूमि तैयार न की गयी, तो साधक संकट के समय अपने मन को स्वभावतः इस पृष्ठभूमि में नहीं ला सकता।

भक्तियोग में विचार की पृष्ठभूमि ईश्वर है; ज्ञानयोग में महावाक्य हैं तथा जपयोगी के लिए भगवान् का नाम है। इस विचार की पृष्ठभूमि में स्थिति होने के लिए सतत अभ्यास की आवश्यकता है। सतत अभ्यास के बिना आध्यात्मिक जीवन में आप सफलता की आशा नहीं रख सकते। कभी-कभी साधक को सान्त्वना देने के लिए स्वामी जी ऐसा कह सकते हैं- "यदि आप साधना में यथेष्ट उन्नति नहीं करते, तो खिन्न न होइए। कोई हानि नहीं है।" परन्तु यह सान्त्वना मात्र ही है, जिससे साधक का मन खिन्न न बने। साधक को सदा आगे बढ़ने के लिए प्रस्तुत रहना चाहिए। विचार, वैराग्य तथा सत्संग के कवच से युक्त हो कर जीवन के कार्यक्रम में बढ़ते समय उसे अपनी रक्षा करनी चाहिए। जिस तरह कछुवा आपत्ति के समय अपने अंगों को समेट लेता है, उसी तरह साधक को भी अपने को विचार की पृष्ठभूमि में समेट लेना चाहिए। दोनों में अन्तर केवल इतना ही है कि कछुआ बाहर आने पर पुनः पहले ही जैसा रहता है, जब कि साधक हर बार सबल हो कर बाहर आता है।

सारांशतः आध्यात्मिक मार्ग पर चलने के लिए (१) साधक एक आदर्श रखे, (२) जीवन का कार्यक्रम बना ले, (३) अभ्यास तथा वैराग्य से युक्त बने तथा (४) विचार की पृष्ठभूमि रखे, जिसमें वह संकट काल में विश्राम ले सके। इन सभी बातों के लिए इस पुस्तक की सहायता अमूल्य है। वास्तव में यह साधक-जगत् के लिए सबसे महान् वरदान है। साधना का ऐसा कोई पहलू नहीं है जिसका इसमें वर्णन न किया गया हो, ऐसा कोई मार्ग नहीं जिसे इसमें न दिखाया गया हो, साधना-सम्बन्धी ऐसा कोई तथ्य नहीं है जिसे खोल कर यहाँ न रखा गया हो।

-द डिवाइन लाइफ सोसायटी

अनुवादकीय

मानव-जीवन प्रकृति के साथ अनवरत संग्राम है; क्योंकि प्रकृति के तीनों गुणों से परे आत्मा ही उसका लक्ष्य है। वही उसका शाश्वत धाम है। वही महासागर है जहाँ जीवन-सरिता अपने बन्धनों और उपाधियों का परित्याग कर असीम के क्रोड़ में कल्लोलें करती, आनन्द की तरंगों में उछलती-कूदती तथा अमरत्व में विलीन हो जाती है। तब शोक नहीं रहता, भय नहीं रहता, क्लेशों का लेश नहीं रहता, कर्मों के भार नहीं रहते तथा त्रितापों की ज्वाला भी शान्त हो जाती है।

मानव-हृदय में सच्चिदानन्द की अमर पिपासा सदा बनी रहती है। उसके हर कार्य, इच्छा तथा भावना में वही अमर आत्म-संगीत स्पन्दित होता रहता है। इस ईश्वरीय विधान में मानव जीवन स्वतः ही साधना है; क्योंकि मनुष्य इस जगत् से शिक्षा ग्रहण करता, अपने अनुभवों को बढ़ाता, अपनी दृष्टि को सूक्ष्म बनाता तथा उसी के अनुसार अपने जीवन को ढालता है। परन्तु, विशेष रूप से हम साधना उसी को कहते हैं जब हममें विवेक और वैराग्य के आधार पर ईश्वर-प्राप्ति की लगन लग जाती है तथा हम सचेतन साधना के द्वारा जीवन में त्वरित उन्नति लाने के लिए प्रयत्नशील बन जाते हैं।

साधना की चेतना ही ईश्वरीय कृपा है। यह साधना ही अमृत-धाम की कुंजी है। साधना के द्वारा मनुष्य ईश्वरत्व को प्राप्त कर लेता है। साधना के द्वारा वह भव-सागर का सन्तरण करता है। साधना का स्वाँग रच कर स्वर्गिक सिद्धि ही मानव जीवन में दिव्य ज्योति का जागरण लाती है।

निरन्तर अभ्यास, अदम्य उत्साह तथा पूर्ण ईश्वरार्पण के द्वारा गुरु-कृपा-कटाक्ष के होते ही साधना जब अनायास होने लगती है, तब वही सिद्धि हो जाती है। बारम्बार ईश्वर की ओर मन को लगाना साधना है; परन्तु जब मन ईश्वरीय आलोक में ही निमग्न हो जाता है, जब वह ईश्वर के अलग कदापि होता ही नहीं, जब वह शनैः शनैः ईश्वर में ही अमृत-रस का आस्वादन करते हुए विलीन होने लगता है, तब साधना सिद्धावस्था को प्राप्त कर लेती है। साधना ही वैयक्तिक प्रयास का अतिक्रमण कर अनायास ईश्वरीय सिद्धि बन जाती है। यही जीवन का परम निःश्रेयस् है।

श्री स्वामी शिवानन्द जी महाराज ने इस 'साधना' ग्रन्थ में आध्यात्मिक जीवन के सभी पहलुओं पर पर्याप्त प्रकाश डाला है। यह उनकी उत्कृष्ट कृति है। यह सभी व्यक्तियों के लिए हर अवस्था में तथा जीवन के हर क्षेत्र में अमूल्य सन्देश रखती है। 'साधना' अन्य ग्रन्थों की भाँति सिद्धान्तों की ही बातें नहीं करती; अपितु हृदय-मंजूषा से जीवन के अमूल्य रत्नों को निकालने के लिए व्यावहारिक मार्गों को बतलाती है- जिन मार्गों पर चल कर मनुष्य स्वतः ही अभीष्ट सिद्धि को प्राप्त कर सकता है।

मूल ग्रन्थ अँगरेजी में है। उसी का हिन्दी भाषा में अनुवाद कर मैंने इस अनुपम ग्रन्थ को हिन्दी भाषा-भाषी व्यक्तियों की सेवा में प्रस्तुत किया है। आशा एवं विश्वास है कि हिन्दी-जगत् में यह ग्रन्थ महान् स्थान प्राप्त करेगा तथा सभी व्यक्तियों को जीवन के परम लक्ष्य-आत्म-साक्षात्कार अथवा ईश्वर-साक्षात्कार की ओर प्रेरित कर राष्ट्र के नैतिक एवं आध्यात्मिक स्तर को उन्नत बनाने में सफलता प्राप्त करेगा।

यह सदा आपके मार्ग को आलोकित करता रहे!

- स्वामी ज्योतिर्मयानन्दन्य

प्रार्थनाएँ

(१)

हे सर्वव्यापक, सर्वान्तर्यामी, अखण्डैकरस प्रभु! हे जगत् के उपास्य देव! तू परदे के पीछे इस जगत् के नाटक को देख रहा है। तू स्वयं-प्रकाश है। तू इन सारे नाम-रूपों का आधार है। तू एकमेवाद्वितीय है। तेरी महिमा अपार है। तू ही सारे ज्ञान, विज्ञान तथा ऐश्वर्य का मूल है।

मैं नहीं जानता कि कैसे तुम्हारी पूजा करूँ। मुझमें किसी प्रकार की साधना करने की शक्ति नहीं है। में दोष एवं दौर्बल्य से पूर्ण हैं। मेरा मन विक्षिप्त है। इन्द्रियाँ शक्तिशाली तथा अशान्त हैं। कुछ लोग कहते हैं, 'तू निराकार तथा निर्गुण है।' मैं विवाद, वितण्डा तथा तर्क-वितर्क में पड़ना नहीं चाहता। मुझे शान्ति एवं भक्ति दे! प्रलोभनों पर विजय पाने के लिए मुझे शक्ति दे! मैं अपना शरीर तेरी सेवा में लगा दूँ। सदा तेरी याद करूँ। मैं सदा तेरे मधुर प्रिय चेहरे को देखता रहूँ। हे प्रेम सागर प्रभु! इस प्रार्थना को स्वीकार कर!

मुझे सच्चा विवेक तथा स्थायी वैराग्य प्रदान कर। मेरा आत्मार्पण भी पूर्ण तथा सच्चा नहीं है। मैं अपने दोषों को स्वीकार करता हूँ। मेरी आँखों से प्रेमाश्रु की एक बूँद नहीं टपकती। मुझे एकान्त में प्रेमाश्रु बरसाने दे। मैं मिथ्या रुदन करना नहीं चाहता। मैं अपने आँसुओं में तुझे देख सकता हूँ। मेरा हृदय इस्पात तथा पाषण से भी अधिक कठोर है। मैं इसे मक्खन-सा कोमल कैसे बनाऊँ? मुझे प्रह्लाद या गौरांग का हृदय प्रदान कर। यही मेरी हार्दिक प्रार्थना है। हे मेरे प्रभु! इस विनीत प्रार्थना को स्वीकार कर। मैं तेरी शरण में हूँ, मैं तेरा शिष्य हूँ, तू ही मेरा गुरु है।

(२)

हे असीम ज्ञान के गुरु! मुझे यह वरदान दे कि मैं रोगियों, गरीबों तथा पीड़ितों की अथक सेवा करता रहूँ, बुराई का साथ न करूँ, कदापि झूठ न बोलूँ तथा विषय-पदार्थों की आसक्ति में न पहुँ।

हे प्रभु! मैं तुझमें हूँ, तू मुझमें है। मैं वही हूँ जिससे मैं प्रेम करता हूँ तथा जिससे मैं प्रेम करता हूँ, वह मैं ही हूँ। हे ज्योति ! मेरी बुद्धि को आलोकित कर। हे प्रेम! मेरे हृदय को परिप्लावित कर। हे शक्ति ! मुझे शक्ति प्रदान कर।

हे प्रभु! तू साहस है, मुझमें साहस भर दे। तू करुणा है, मुझे करुणा से भर दे। तू शान्ति है, मुझे शान्ति से भर दे। तू प्रकाश है, मुझे प्रकाश से भर दे।

हे प्रभु! तू नदी है। तू बादल है। तू सागर है। तू पौधा है। तू रोगी है। तू चिकित्सक है। तू ही रोग है। तू ही औषधि है।

सब-कुछ ईश्वर का ही है। मैं उसी का कार्य कर रहा हूँ। मैं उसके हाथों का निमित्त मात्र हूँ। उसी की इच्छा हो कर रहेगी।

(३)

हे प्रभु! मेरी इच्छा सबल बना दे जिससे मैं प्रलोभनों का संवरण कर सकूँ, इन्द्रिय तथा निम्न-प्रकृति का दमन कर सकूँ, अपनी पुरानी बुरी आदतों को बदल सकूँ। आत्मार्पण को पूर्ण तथा सत्य बना सकूँ। मेरे हृदय में आसीन हो जा। एक क्षण भी इस स्थान से अन्यत्र कहीं न जा। मेरे शरीर, मन तथा इन्द्रियों को अपने काम में ला। मुझे इसके योग्य बना कि मैं सदा-सर्वदा तुझमें ही निवास करूँ।

विश्व-प्रार्थना

हे स्नेह और करुणा के आराध्य देव !

तुम्हें नमस्कार है, नमस्कार है।

तुम सर्वव्यापक, सर्वशक्तिमान् और सर्वज्ञ हो।

तुम सच्चिदानन्दघन हो।

तुम सबके अन्तर्वासी हो।

हमें उदारता, समदर्शिता और मन का समत्व प्रदान करो।

श्रद्धा, भक्ति और प्रज्ञा से कृतार्थ करो।

हमें आध्यात्मिक अन्तःशक्ति का वर दो,

जिससे हम वासनाओं का दमन कर मनोजय को प्राप्त हों।

हम अहंकार, काम, लोभ, घृणा, क्रोध और द्वेष से रहित हों।

हमारा हृदय दिव्य गुणों से परिपूरित करो।

हम सब नाम-रूपों में तुम्हारा दर्शन करें।

तुम्हारी अर्चना के ही रूप में इन नाम-रूपों की सेवा करें।

सदा तुम्हारा ही स्मरण करें।

सदा तुम्हारी ही महिमा का गान करें।

तुम्हारा ही कलिकल्मषहारी नाम हमारे अधर-पुट पर हो।

सदा हम तुममें ही निवास करें ।

-स्वामी शिवानन्द

शिवानन्द-साधना-शतकम्

१. साधना के मौलिक पहलू

१. साधना से आपमें अधिकाधिक मुदिता, मन की एकाग्रता, प्रसन्नता, समत्व-बुद्धि, शान्ति, सन्तोष, सुख, वैराग्य, निर्भयता, साहस, करुणा, विवेक, अन्तर्मुखी-वृत्ति, असंगता, अक्रोध, निरहंकारिता, निष्कामता आदि का विकास होना चाहिए। साधना से आपका आन्तरिक जीवन सम्पन्न होना चाहिए। आपकी दृष्टि अन्तर्मुखी तथा मन सभी अवस्थाओं में अविचल होना चाहिए। ये ही आपकी आध्यात्मिक उन्नति के लक्षण हैं। दर्शन, ज्योति, अनाहत नाद, दिव्य गन्ध, ऊपर तथा नीचे को प्राण-सम्बन्धी प्रवाह का अनुभव ये सब अधिक आध्यात्मिक मूल्य नहीं रखते। हाँ, ये धारणा की प्रथम अवस्था के परिचायक हैं।

२. भक्ति सभी के लिए आवश्यक है। कितना भी प्रबल मनुष्य का पुरुषार्थ क्यों न हो, मन की सूक्ष्म वृत्तियों काम, क्रोध, मोह, ईर्ष्या और अभिमान के सूक्ष्म रूपों को विनष्ट करना असम्भव है। आप भले ही करोड़ों जन्मों तक साधना करें; परन्तु आप बुरी वृत्तियों के मूल को विदग्ध नहीं कर सकते। ईश्वर की कृपा से ही यह सम्भव है। ईश्वर उस मनुष्य को चुन लेता है, जिसे वह उन्नत करना तथा मोक्ष प्रदान करना चाहता है। कठोपनिषद् का कथन है- "आध्यात्मिक प्रवचन द्वारा, बुद्धिमत्ता द्वारा, बहुत से ग्रन्थों के स्वाध्याय से यह आत्मा प्राप्त नहीं होता; परन्तु वह मनुष्य, जो ईश्वर के द्वारा चुन लिया गया है, ब्रह्म को प्राप्त कर लेता है।"

३. साधना में सच्चाई ही सफलता की कुंजी है। उग्र साधना के द्वारा ही आत्म-साक्षात्कार सम्भव है। साधना केवल कार्यक्रम ही नहीं रहे। ईश्वर-दर्शन के लिए, समाधि द्वारा अमृत-पान करने के लिए तथा शुद्ध भावना बनाये रखने के लिए सच्ची पिपासा होनी चाहिए। जो कुशल है, जो दृढ़ संकल्प है, जो मुमुक्षु है, उसके लिए परम धाम का मार्ग सुगम है।

४. नियमित धारणा तथा भगवन्नाम के जप से अनास्था दूर होगी। किसी प्रकार की भी साधना गम्भीर योग-संस्कार डालती है तथा आध्यात्मिक शक्ति में वृद्धि लाती है। मोमबत्ती के जलने पर कुछ भी क्षति नहीं होती। योग में भी यही बात है। आध्यात्मिक उन्नति धीमी होती है। अतः प्रारम्भ में इसको परखना कठिन है; परन्तु उसका परिणाम तो है ही। कुछ समय के बाद वह स्पष्ट रूप से दृष्टिगत होने लगेगी।

५. आत्मार्पण वह वस्तु नहीं है जिसे एक सप्ताह या एक मास में प्राप्त कर लिया जाये। साधना के प्रारम्भ में ही आप पूर्ण आत्मार्पण नहीं कर सकते। अहंकार रहता है तथा बारम्बार अपने को बनाये रखता है। यह जोंक की भाँति पुरानी आदतों, तृष्णाओं तथा कामनाओं से आसक्त रहता है। यह छिप कर युद्ध करता है। इसकी गुप्त तृप्ति के लिए कुछ विषय चाहिए। सम्पूर्ण व्यक्तित्व का आत्मार्पण आवश्यक है। यही कारण है कि भगवान् कृष्ण कहते हैं, "तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत- हे भरतवंशी अर्जुन । सर्वभाव से उसकी शरण में जाओ।" चित्त, अहंकार, मन, बुद्धि तथा आत्मा को ईश्वर के पाद-पद्मों में अर्पित कर देना चाहिए। मीरा ने ऐसा ही किया था। यही कारण है कि उसे श्री कृष्ण की कृपा प्राप्त हुई तथा वह ईश्वर से मिल कर एक हो गयी।

२. साधना की प्रक्रिया

६. कामना तथा अहंकार हर कदम पर आत्मार्पण का विरोध करते हैं। जब पूर्ण अशेष आत्मार्पण हो जाता है, तब ईश्वरीय कृपा प्रवाहित हो कर साधक के द्वारा साधना करने लगती है। वह ईश्वरीय शक्ति मन, इच्छा, जीवन तथा शरीर पर पूर्ण अधिकार कर लेती है; तब साधना में त्वरित गति आ जाती है।

७. साधना प्रारम्भ में यन्त्रवत् होती है; परन्तु बाद में वह जीवन का अंग बन जाती है। प्रारम्भ में वह भार मालूम पड़ती है; परन्तु बाद में वह सुख, शक्ति, साहस एवं मुक्ति प्रदान करती है।

८. यदि आपमें वैराग्य नहीं है, मुमुक्षुत्व नहीं है, हृदय की शुद्धता नहीं है, तो साधना में विफलता होगी ही। यदि आपमें इन तीनों की कमी है, तो आसन का अभ्यास, तीन घण्टे तक एक आसन में रहना, प्राणायाम का अभ्यास, बन्ध तथा मुद्रा आपको आध्यात्मिक उन्नति प्रदान नहीं कर सकते हैं।

९. ध्यान के समय आन्तरिक प्रकाश की एक किरण भी आपके मार्ग को आलोकित कर डालेगी। आप पर्याप्त उत्साह तथा आन्तरिक बल प्राप्त करेंगे। यह आपको अधिक उग्र साधना के लिए प्रेरित करेगी। जब ध्यान अधिक गम्भीर बन जायेगा, जब आप शरीर-चेतना से ऊपर उठ जायेंगे, तब आप प्रकाश-किरण का अनुभव करेंगे।

१०. सारी घटनाओं का आधार ईश्वरीय शक्ति ही है। हर वस्तु के लिए कुछ-न-कुछ कारण अवश्य है। किसी वस्तु के साथ तादात्म्य-सम्बन्ध न रखिए। साक्षी बन कर तमाशा देखिए। ईश्वर साक्षात्कार प्राप्त करना आपका लक्ष्य है, अन्य सब मिथ्या तथा निषेध के योग्य हैं। आइए, बद्धपरिकर बनिए। साधना में डूब जाइए। इसी जीवन में ईश्वर-साक्षात्कार प्राप्त कीजिए। ईश्वर का आशीर्वाद आपको प्राप्त हो!

११. वैराग्य तथा अभ्यास के दो पंखों से आप निर्विकल्प समाधि की चोटी पर उड़ कर जा सकते हैं। ये दोनों पंख समान रूप से मजबूत होने चाहिए। यदि वैराग्य दुर्बल है, तो शक्ति का स्राव होगा, इन्द्रियाँ उपद्रवी हो जायेंगी। आप पतन को प्राप्त होंगे। यदि साधना में ढिलाई करेंगे, तो भी पतन की प्राप्ति होगी। पुनः गम्भीर ध्यान तथा समाधि को प्राप्त करना कठिन हो जायेगा।

१२. सांसारिक व्यक्ति बहुत से कार्यों में व्यस्त रहने के कारण कभी-कभी अपनी साधना में नियमित नहीं रहता। उन परिस्थितियों में साधना के सारे अंगों को करने की आवश्यकता नहीं है। जब कभी उसको सुविधा हो, वह दिन में एक बार लिखित जप कर सकता है।

३. धारणा तथा सावधानी की आवश्यकता

१३. अपनी साधना में ढीले न रहिए। साधना ही कालान्तर में आपको सहायता देगी। यही जीवन में एकमेव वरदान है। साधना में नियमित रह कर इसी जन्म में आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर लीजिए।

१४. यदि अखबार पढ़ना और ताश खेलना आप त्याग दें, यदि निद्रा-काल को कम करें, यदि टेनिस, फुटबाल आदि खेलों के समय को कम करें, तो आप साधना के लिए पर्याप्त समय प्राप्त करेंगे।

१५. ध्यान दो प्रकार का है- एक है स्मरण, दूसरा है गम्भीर ध्यान। ईश्वर का सतत स्मरण अथवा नाम स्मरण का अभ्यास सदैव करना चाहिए। इसे बिना किसी आसन के भी किया जा सकता है; परन्तु गम्भीर ध्यान आसन में ही सम्भव है। यह उसी के लिए सम्भव है, जो पूर्ण जाग्रत स्थिति में ध्यान के लिए बैठता है। बिछावन में लेटे-लेटे, खड़े हो कर तथा चलते-चलते गम्भीर ध्यान करना सुगम नहीं है; क्योंकि मन में विक्षेप उठना आसान है। स्मरण से ध्यान बहुत ही बढ़ कर है, इसमें कोई सन्देह नहीं है। अतः ध्यान के लिए आसन में बैठने की परमावश्यकता है।

१६. अच्छी धारणा-शक्ति के अभाव में ईश्वर की मूर्ति मन में स्पष्टतः नहीं आती। धारणा-शक्ति अधिकाधिक बढ़ाइए। मन की किरणों को लक्ष्य पर एकाग्र कीजिए। देर तक ईश्वर की मूर्ति पर उन किरणों को केन्द्रित बनाये रखिए। यही धारणा है। यदि आप कुछ देर तक इसी तरह करते रहें, तो आप ईश्वर का स्पष्ट ज्ञान कर पायेंगे तथा दीर्घ काल तक ईश्वरीय चेतना बनाये रखेंगे। यही ध्यान है।

१७. अज्ञान के फन्दे से निकल जाइए। ज्ञान की रश्मि में धूप सेंकिए। नित्य-प्रति कुछ जप तथा कीर्तन कीजिए। इससे काम-ज्वर उतर जायेगा तथा लोभ-मोह का ताप भी दूर होगा। दश मिनट तक आँखें बन्द कर भगवान् कृष्ण, राम अथवा शिवजी की मूर्ति पर ध्यान कीजिए। आध्यात्मिक शान्ति का शीतल समीर आपमें शीघ्र ही शीतलता एवं स्फूर्ति भर देगा।

१८. जीवात्मा का परमात्मा में विलीन हो जाना ही सारे प्रकार के ध्यान की चरमावस्था है। अनुभव जो आते और चले जाते हैं, वे आध्यात्मिक उन्नति के लक्षण हैं। उनको ही महत्त्वपूर्ण न मान लीजिए। अन्तिम एकता प्राप्त कीजिए जहाँ तीनों अवस्थाएँ विलुप्त हो जाती हैं तथा एकमेव तुरीय ही विभासित होता है।

४. योग-साधना के लिए आवश्यक

१९. आप नगरों में रह कर कल-कारखानों की दूषित वायु में श्वास ले कर, अस्वाभाविक गरिष्ठ भोजन खा कर, सिनेमा, थियेटर, बालरूम आदि में सम्मिलित हो कर, अधिक वीर्य-क्षय कर, स्नायुओं को तनाव की अवस्था में रख कर, मोटर-कार तथा मशीनों के कोलाहलपूर्ण वातावरण में रह कर योगाभ्यास नहीं कर सकते। भगवान् कृष्ण कहते हैं- "योगी एकान्त में गुप्त रूप से निवास कर शुद्ध स्थान में सतत योगाभ्यास करे।"

२०. जीवन की प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना करने से स्थिरता तथा दृढ़ संकल्प-शक्ति प्राप्त होगी। दूसरे तट पर पहुँचने से पहले तरंगों से लोहा लेना होगा। छोटी-छोटी गलतियों का सुधार, शुद्धता, जप तथा ब्रह्मचर्य के सिवा मुक्ति के लिए और कोई सुगम मार्ग नहीं है। निम्न मन पर विश्वास कर न भटकिए।

२१. एक साधु ने धारा में बहते हुए बिच्छू को बचाने के लिए तीन बार कोशिश की। बिच्छू ने दो बार उसे डंक मारा; परन्तु तीसरी बार साधु को उसकी रक्षा करने में सफलता मिल गयी। दर्शकों ने साधु से कहा- "आपको प्रथम अनुभव से ही पाठ सीख लेना चाहिए था।" उसने उत्तर दिया- "जब यह छोटा जानवर अपना धर्म नहीं छोड़ता, तो फिर भला साधु हो कर मैं अपना धर्म क्योंकर छोहूँ?" जो हानि पहुँचाये, उसके प्रति भी भला ही कीजिए। इसी में सच्ची शक्ति तथा महिमा निहित है।

२२. वहीं जिह्वा है जिससे भगवान् के नाम का गायन हो। वही हाथ हैं जिनसे ईश्वर तथा मानव जाति की सेवा हो। वही मन है जो सतत ईश्वर का स्मरण करे। वही श्रोत्र है जो सतत ईश्वर की लीला का श्रवण करें।