अध्यात्मविद्या

श्री शिवानन्द सरस्वती

दिव्य जीवन ससंग प्रकाशन

ॐ श्री स्वामी शिवानन्द शताब्दी प्रकाशन-माला-प्रथम पुष्प

अध्यात्मविद्या

ॐ

अध्यात्मविद्या

SELF - KNOWLEDGE

का अविकल अनुवाद

: लेखक :

श्री स्वामी शिवानन्द सरस्वती

: अनुवादिका :

डा० स्वर्णलता अग्रवाल,

एम० ए० (संस्कृत, हिन्दी), पी-एच० डी०

.: प्रकाशक :

दिव्य जीवन सङ्घः, पो० शिवानन्दनगर - २४६ १६२,

जिला टिहरी-गढ़वाल (उत्तर प्रदेश), हिमालय ।

मूल्य ] [ रुपये २४-०० १९८२

'डिवाइन लाइफ सोसायटी' के लिए श्री स्वामी कृष्णानन्द जी द्वारा प्रकाशित तथा श्री देवेन्द्र विज्ञानी जी द्वारा 'विज्ञान प्रेस' ऋषिकेश, जिला देहरादून, उ०प्र०' में मुद्रित ।

प्रथम हिन्दी संस्करण :१६६८

द्वितीय हिन्दी संस्करण :१६८२

(३००० प्रतियाँ)

: प्राप्ति-स्थान :

शिवानन्द प्रकाशन संस्थान,

विव्य जीवन सङ्घ, पो०ओं० शिवानन्दनगर, जिला टिही-गढ़वाल (हिमालय), उ०प्र०,

पिन : २४६ १६२

प्रकाशकीय वक्तव्य

इस पुस्तक में सङ्कलित गुरुदेव श्री स्वामी शिवानन्द जी महाराज के बहुमूल्य सदुपदेशों का परिचय विश्व के अधिकांश सत्यान्वेषी साधकों को आजसे चिरकाल पूर्व प्राप्त हो चुका है। इसका श्रेय मद्रास से प्रकाशित होने वाली अंग्रेजी पत्रिका के यशस्वी सम्पादक श्री पी० के० विनायक मुदालियार को है जो इन्हें अपनी लोकप्रिय पत्रिका में 'आध्यात्मिक शिक्षाएँ' नामक स्थायी स्तम्भ के अन्तर्गत निरन्तर प्रकाशित करते रहे। यहाँ इस सम्बन्ध में यह उल्लेख करना अप्रासाङ्गिक न होगा कि गुरुदेव के अधिकांश वरिष्ठ शिष्य यथा श्री स्वामी परमानन्द जी, श्री स्वामी नारायणानन्द जी, श्री स्वामी चिदानन्द जी आदि इसी पत्रिका के माध्यम से उनके सम्पर्क में आये ।

अस्तु, अध्यात्म-जगत् के लिए इन उपदेशों की सतत आव-श्यकता को ध्यान में रख कर, आजसे लगभग दश वर्ष पूर्व उन्हें Self Knowledge नामक पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया गया। अंग्रेजी भाषा का ज्ञान रखने वाले साधकों ने इस पुस्तक का आशातीत आदर किया। फिर भी हिन्दी भाषी जनता के लिए इस महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ का अभाव बना ही रहा। हर्ष का विषय है कि 'महारानी सुदर्शन कालेज, बीकानेर' की प्रधानाचार्या डा० स्वर्णलता अग्रवाल, एम०ए० (संस्कृत, हिन्दी), पी-एच०डी० ने अपने अनवरत तथा अथक परिश्रम से इस अत्यन्त उत्कृष्ट एवं परमोपयोगी ग्रन्थ का हिन्दी रूपान्तर प्रस्तुत किया है। माननीय आचार्या का जीवन आध्यात्मिकता से ओतप्रोत है। आप उच्च-कोटि की साधिका हैं और दिव्य जीवन सङ्घ की आध्यात्मिक प्रवृ-त्तियों में गहन रुचि रखती हैं तथा इसके प्रचार तथा प्रसार के लिए सदा ही उन्मुक्त रूप से अपना हार्दिक सहयोग प्रदान करती हैं। आपका हिन्दी तथा अंग्रेजी भाषा पर समान रूप से अधिकार है। इसके सुपरिणामस्वरूप आपने मूल लेखक के विचारों और भावों को सुरक्षित रखते हुए, ऐसी सतर्कता एवं सुयोग्यता से यह अनुवाद प्रस्तुत किया है कि वह मूलग्रन्थ के समान ही सरस, रोचक एवं सुबोधगम्य बन पड़ा है। आशा है कि हिन्दी राष्ट्र-भाषी जनता इस ग्रन्थ का समुचित मूल्याङ्कन करेगी। ईश्वर विदुषी अनुवादिका को सुन्दर स्वास्थ्य, दीर्घ आयुष्य, शान्ति और समृद्धि प्रदान करे, जिससे कि आध्यात्मिक जगत् को उनकी अहेतुक सेत्राओं सेनाओं का लाभ चिरकाल तक मिलता रहे !

शिवानन्दनगर, - प्रकाशक

वसन्तपञ्चमी, ३ फरवरी, १६६८

अनुवादक की ओर से

भगवान् शङ्कराचार्य ने कहा है-

"दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहकारकम् ।

मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः ।।"

- अर्थात् भगवदनुग्रह की आधारभूत ये तीन वस्तुएँ दुर्लभही हैं मानव-जन्म, मोक्ष की इच्छा और सत्सङ्गति।

मानव-जन्म तो पूर्व-जन्म के कर्मों पर निर्भर है, किन्तु एक बार मानव-जन्म प्राप्त हुआ तो महापुरुषों की सङ्गति में रह कर अपने में मोक्ष की इच्छा जाग्रत करने का प्रयत्न करना मनुष्य-जीवन का परम-पुरुषार्थ है।

मुमुक्षा के साथ आत्मज्ञान जुड़ा है। जीव, जगत्, ईश्वर, ब्रह्म आदि को पहचानना, कर्म-सिद्धान्त को जानना और साधना में लगना आवश्यक है।

आज संसार में मानव की समस्त चेष्टाएँ भौतिक सुख-सुविधाएँ प्राप्त करने की ओर हैं और सारे वैज्ञानिक आविष्कार ऐहिक वैभव जुटाने में संलग्न हैं, फिर भी विश्व में सुख और शान्ति का नितान्त अभाव ही है। चारों ओर अशान्ति की घटाएँ छा रही हैं; हिंसा स्वार्थ, छल, कपट, ईर्ष्या, द्वेष, वैमनस्य और असामञ्जस्य का ही बोलबाला है।

क्या कारण है ? कारण इसके अतिरिक्त है कि वास्तविक सुख स्थूल विषयों में नहीं, और क्या हो सकता मनुष्य की अपनी आत्मा में है, जिसे मानव अभी समझ नहीं पा रहा है। मनुष्य को अन्तर्मुख होना चाहिए, समस्त सुखों के केन्द्र आत्मा को पहचानना चाहिए । अध्यात्मविद्या का प्रमुख लक्ष्य मानव को आत्मज्ञान कराना ही है ।

पूज्यपाद श्री स्वामी शिवानन्द जी ने इस पुस्तक में आत्म-ज्ञान का स्वरूप, उसकी साधना, उसके मार्ग आदि का बहुत सुन्दर, सरल, सुलभ शैली में दिग्दर्शन कराया है। उन्होंने यह भी बताया है कि इस साधना-पथ में क्या-क्या बाधाएँ आती हैं और उन्हें दूर करने के उपाय क्या हैं। धर्मरहस्य, ब्रह्मस्वरूप, जीवन्मुक्तावस्था आदि आत्मज्ञान-सम्बन्धी एक भी विषय छूटा नहीं है। सामान्य से सामान्य सांसारिक जीव भी, आज वह जहाँ है वहीं से ज्ञान-मार्ग की ओर प्रवृत्त हो सके, इस दृष्टि से सद्‌गुरु-सेवा, प्रार्थना, नाम-स्मरण आदि सुलभ उपायों का भी सुबोध विवेचन इसमें है ।

आजके बड़े-बड़े विचारवान् लोग भी अध्यात्म की नित्य जीवन में आवश्यकता महसूस करने लगे हैं। वे संसार को आगाह करने लगे हैं कि इस भौतिक विज्ञान और टेक्नालाजी के युग में कहीं मानव-जीवन में आध्यात्मिक पक्ष की उपेक्षा न होने पाये।

यह निश्चित है कि वैज्ञानिक और प्राविधिक विद्या का तथा अध्यात्म का समन्वय होना चाहिए और जब यह समन्त्रय होता है तभी विज्ञान का विध्वंसात्मक रूप मिटेगा, मानव के वास्तविक कल्याण का यह साधन बन सकेगा ।

दिव्यद्रष्टा, अब महासमाधि में लीन स्वामी शिवानन्द जी ने 'आत्मज्ञान' की यह एक ऐसी गोली प्रस्तुत की है जिसका बाह्य आवरण काव्य-रस-रूपी मधुर रस से अवगुण्ठित है, जिसकी मूल सामग्री विवेक और अभ्यास-रूपी खरल में कुटी-पिसी है और जो मानव-हृदय की महामोह-रूपी व्याधि का निवारण करने वाली रामबाण औषधि है ।

मुझे स्वामी शिवानन्द-साहित्य की ओर खींचने का श्रेय मेरे एक सन्मित्र दम्पति श्री और श्रीमती चावला को है। उन्हीं की प्रेरणा से मैंने न केवल उनका साहित्य पढ़ा, बल्कि ऋषिकेश में उनके सान्निध्य में कुछ समय रही भी। उनसे मैं बहुत प्रभावित हुई और मेरी इच्छा हुई कि उनके दिव्य ज्ञान का प्रकाश हिन्दी-भाषी जनता को भी अधिकाधिक मिले। उनकी हार्दिक इच्छा और प्रत्यक्ष आदेश के अनुसार तथा श्री स्वामी कृष्णानन्द जी की कृपा से इस अमूल्य ग्रन्थ का हिन्दी में अनुवाद करने का सुयोग मुझे मिला, यह मेरा अहोभाग्य है। आशा है उस विश्व-सखा महर्षि के तत्त्वनिरूपण के इस अनुवाद से हिन्दी-भाषी जनता अधिकाधिक लाभान्वित होगी और विश्वशान्ति-स्थापना के महायज्ञ में अपना हविर्भाग सर्पित करेगी ।

- स्वर्णलता अग्रवाल

आमुख

इस दृश्य जगत् में मानव का जीवन एक वासनामय जीवन है, प्रलोभनों से घिरा जीवन है। मनुष्य तो आत्म-साक्षात्कार के लिए जन्मा है, धर्ममय जीवन जीने के लिए जन्मा है; परन्तु परिसर-परिस्थितियों के प्रलोभनों और वासनाओं में वह भटक जाता है, बह जाता है। समाज उसे भ्रष्ट कर देता है; उन प्रलोभनों का प्रतीकार करने की शक्ति उसमें रह नहीं जाती है।

एक डिप्युटी कमिश्नर ने मुझसे कहा - "स्वामी जी, लोग रोटी चाहते हैं। मैं रोटी चाहता है। अपने राम को तो दो पैसे की चिन्ता रहती है। आजकल आत्मा की किसे पड़ी है ? अध्यात्म-विचार की किसी को चिन्ता नहीं है ?" मैंने उस सज्जन को उत्तर दिया - "आप केवल रोटी पर जीवित नहीं रह सकते, लेकिन 'ॐ' पर जी सकते हैं, जो कि ब्रह्म का प्रतीक है। मन को मानसिक तथा आत्मा को आध्यात्मिक आहार चाहिए।"

इस प्रकार के गर्वी अहङ्कारी लोगों में आत्मज्ञान प्राप्त करने की आकांक्षा तब जाग उठती है जब उन्हें कुछ-न-कुछ दुःख, कष्ट, सङ्कट, निराशा या विपत्ति आ घेरती है; परन्तु आत्मज्ञान प्राप्त करने की वास्तविक भूख उस व्यक्ति को होती है जो प्रापञ्चिक विषयों की कामना से मुक्त है। वह व्यक्ति केवल निर्मल चित्त के द्वारा अध्यात्म-मार्ग की यात्रा के योग्य होता है।

जिन सज्जनों में आध्यात्मिक संस्कार भरे हैं और जो आत्म-साक्षात्कार के लिए प्रयत्नशील हैं, उनके दर्शन से मेरा हृदय आनन्द से भर जाता है। इस 'कलियुग' (लौहयुग) में भी जहाँ अधिकांश लोग कामिनी और काञ्चन के पीछे दौड़ते हैं, वहाँ ऐसे युवक भी हैं जो उत्कटता के साथ अत्यन्त निष्ठा से ईश्वर की और एकमात्र ईश्वर की प्राप्ति की इच्छा रखते हैं। निःसन्देह वे श्रेष्ठ मानव हैं। उनकी मैं मौन वन्दना करता हूँ।

क्या आप सर्वदा शान्त रहते हैं ? क्या आप उदात्त हैं ? . क्या आपमें दैवी गुण विद्यमान हैं ? क्या आप अज्ञान से मुक्त हैं ? क्या आपको आत्मा का ज्ञान है ? क्या आपको ज्ञान-ज्योति प्राप्त है ? क्या परिशुद्ध, अमर आत्मा का आपने साक्षात्कार किया है ? इन सब प्रश्नों का आपके पास उत्तर है? यदि यह सब आपको प्राप्त नहीं हुआ है तो आइए, बैठिए और इस पुस्तक को पढ़िए । इसमें आप सबके लिए अमृतत्व का सन्देश है। इसका अंशमात्र भी यदि आप अपने जीवन में उतारें तो आप मृत्यु, शोक और दुःख से तर जायेंगे ।

जीवन एक बड़ा रणक्षेत्र है। जीवन एक सङ्घर्ष है। जीने का अर्थ ही आदर्श और ध्येय के लिए लड़ना है। जीवन तो जाग्रति की एक परम्परा है। आपको इन्द्रियों और मन परः विजय प्राप्त करनी ही है। ये ही वास्तविक शत्रु हैं। आन्तरिक और बाह्य प्रकृति को जीतना ही चाहिए। अपनी परिस्थितियों को जीतना चाहिए। पुरानी गलत आदतों को, पुराने सदोष संस्कारों को, दुष्ट विचारों को और कुवासनाओं को जीतना ही चाहिए । अन्धकारमयी विरोधी शक्तियों से लड़ना चाहिए और अधःपतन की ओर ले जाने वाली शक्तियों का सामना करना चाहिए, प्रतिकार करना चाहिए।

सबसे महान् विजय तो इस चिर चञ्चल चित्त पर विजय पाना है। सबसे बड़ा युद्ध तो आन्तरिक आध्यात्मिक युद्ध है । सबसे श्रेष्ठ वीर वह है जो मन को जीत लेता है।

वीर बनो । भयानक शत्रु- चञ्चल मन - को जीतो । लाख वीरगतियों से उत्तम है आत्म-विजय । कुविचारों, असद्वासनाओं और तृष्णा से तथा दुष्ट वासनाओं और कामनाओं से लड़ना अर्थात् आन्तरिक युद्ध भौतिक युद्धों से कई गुना भयङ्कर है। मन और इन्द्रियों से लड़ना, निश्चित ही, बाह्य जगत् के युद्ध से बहुत ही भीषण है ।

आध्यात्मिक संग्राम-भूमि के वीर बनो। पराक्रमी, दुर्जेय अध्यात्म-सैनिक बनो । शारीरिक वासनाओं, तृष्णाओं, वृत्तियों और संस्कारों तथा मन से लड़ो। मन का समूल उच्छेद करने के लिए ब्रह्मविचार-रूपी मशीनगन चलाओ । ॐ या सोऽहम् की जपरूपी पनडुब्बी के सहारे खूब गहरे पैठो और काम, क्रोध, लोभ, द्वेष, मात्सर्य आदि की अन्तर्धाराओं को नष्ट कर दो । ब्रह्माकारवृत्ति-रूपी विमान में बैठ कर आत्मानन्द की उच्च, उच्चतर ऊँचाइयों में मुक्त विहार करो। अवचेतन मन के सागर तले छिपी हुई वासनाओं को उखाड़ फेंकने के लिए ओङ्कार के जप-रूपी खनन-साधन काम में लो। दश प्रक्षुब्ध इन्द्रियरूपी दशों शत्रुओं का संहार करने के लिए विवेकरूपी टैंक का उपयोग करो। अनुद्वग, क्षान्ति, धैर्य, धृति, शान्ति, निग्रह आदि शक्ति-शाली मित्रों से मैत्री स्थापित कर चित्तरूपी शत्रु पर आक्रमण करने के लिए 'दिव्य समिति' का गठन करो। 'मैं देह हूं, मैं कर्त्ता हूं", 'मैं भोक्ता हूं", आदि विचारों और शरीर के बड़े-बड़े महलों को ढहाने के लिए 'शिवोऽहं भावना' का बम फेंको । रजोगुण और तमोगुण-रूपी बाह्य शत्रुओं को शीघ्र मिटा देने के लिए सत्त्व का गैस भरपूर फैला दो। बत्ती और बल्ब के समान इन मनोवृत्तियों को बुझा दो जिससे कि वैरी मन आप पर आक्रमण न करने पाये । एकाग्रता या चित्तसमाधान-रूपी सङ्गीन से वैरी मन से जम कर लड़ो जिससे कि आत्मिक हीरे-मोतियों से भरा अनमोल खजाना हथिया सको। अब समाधि-सुख, मोक्ष का आनन्द और निर्वाण की शान्ति आपकी मुट्ठी में है। मेरे प्यारे राम ! आप कोई भी क्यों न हो, आपका जन्म किसी भी कुल में क्यों न हुआ हो, आपका पूर्व-जीवन और इतिहास कुछ भी रहा हो, आप अपनी मुक्ति के लिए प्रयल करो; उपयुक्त सभी साधन आपकी सहायता के लिए हैं। उनकी सहायता से आप इसी क्षण महावीर और विजेता बन जाओ । I

इस पुस्तक की सारी बातें उन लोगों के प्रति कही गयी हैं जिन्हें ईश्वर पर, धर्म पर, कर्म-सिद्धान्त पर तथा पुनर्जन्म पर श्रद्धा नहीं है।

इसमें ऐसी सामग्री का सङ्कलन है जो गत लगभग पन्दरह वर्षों से संसार के अनेक नास्तिकों को और आकुल तथा सङ्घर्ष-रत आत्माओं को सम्बोधन करके लिखी गयी है। इस समय वे सभी अध्यात्म-मार्ग में पर्याप्त प्रगति कर चुके हैं और सांसारिक कठिनाइयों और परेशानियों से सर्वथा मुक्त हैं।

इस पुस्तक में दी गयी शिक्षाओं की सहायता से कई साधकों को अपनी नित्य-साधना की बाधाओं और सम्भाव्य आपत्तियों से बचना सम्भव हुआ तथा उन्होंने अध्यात्म-मार्ग में नमी आशा और नया सुख प्राप्त किया ।

यह पुस्तक 'चिन्तामणि' या 'कल्पवृक्ष' अथवा 'कामधेनु' के समान है, जो अपने पास आने वाले को समस्त अभीष्ट सिद्धियाँ प्रदान करती है।

यह सब प्रम, शान्ति और एकत्व की शिक्षा है। मेरा दर्शन और मेरी शिक्षा मुट्ठीभर सुशिक्षित और सम्पन्न व्यक्तियों के लिए ही नहीं है। मैं गरीबों का मित्र हूं। पीड़ित, दलित, रोगी, दुःखी, अपराधी, बहिष्कृत सबका बन्धु हूँ; परन्तु पश्चात्ताप का विरोधी हूँ। मैं दीन, दरिद्र, रोगी तथा पापी जनों की सेवा के लिए ही जीता हूँ। सारा विश्व मेरा शरीर है। सारा विश्व मेरा घर है। मेरा सन्देश, मेरे उपदेश और मेरी शिक्षा विशेषतः दरिद्रों के लिए है, बहिष्कृतों के लिए है, रोगियों और दलित-पीड़ितों के लिए है। मैं सबको गले लगाता हूँ”, सभी को अपने आलिङ्गन में आबद्ध कर लेता हूँ। मैं जगन्मित्र हूं। प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए मेरा उपयोग कर सकता है। मैं सबका हूँ। मैं सबका सेवक हूँ। मैं सभी का भाई हूं ।

क्या आप मेरी सूचनाओं पर हढ़ श्रद्धा से चलेंगे ? मैंने इस पुस्तक में समस्त साधकों के लिए अध्यात्म की एक ऐसी गोली प्रस्तुत की है जो शक्कर से लिपटी है तथा तुरन्त रक्तगत हो कर आत्मसात् हो सकती है।

शिवानन्दनगर, - स्वामी शिवानन्द

१ जून, १६५७

प्रार्थनाएँ

१. गुरु-प्रार्थना

परम पूज्य गुरुदेव, नमस्कार। आपने मुझे इस प्रकार की साधना बतायी, इस प्रकार का अभ्यास सुझाया। मैं दुर्गुणों से भरा हूं, मैंने अनेक असत्कार्य किये हैं, कुकृत्य किये हैं। यदि विविध साधनायुक्त मेरे पुरुषार्थमात्र से मेरी मुक्ति अथवा भगवत्साक्षात्कार अवलम्बित होता तो हे प्रभु, आपकी दया का स्थान कहाँ ? आपके अनुग्रह का पात्र कौन ? मुझ पर दया रखें । मैं आपका अनुचर हूँ ।

मुझे भले ही लाखों जन्म लेने पड़ें और आवागमन के अनन्त चक्र में फंसा ही रहना पड़े, फिर भी मेरी आपसे एक ही प्रार्थना है और वह यह कि आपके प्रति मेरी श्रद्धा और भक्ति अटल रहे, कभी न डिगे ।

२. भगवान् शिव की प्रार्थना

हम भगवान् शिव का ध्यान करें, जो उमापति हैं, देवदेव हैं, सङ्कटहरन हैं, कैलासाधिपति हैं, ज्ञानानन्ददाता हैं, पापनाशक है, भूतमात्र के रक्षक हैं, हाथों में त्रिशूल और डमरू धारण किये हैं, कटि-प्रदेश में व्याघ्रचर्मधारी हैं, परम पूज्य हैं और जो सकल गुणों से सम्पन्न हैं, जिनसे जटाजूट से गङ्गा निःसृत हुई है।

उन शिवजी को प्रणाम जो मायातीत हैं, जो माया के चालक हैं, जो योगेश्वर हैं और जो योग के द्वारा ही प्राप्य हैं।

हे वन्दनीय प्रभु, आपका यदि अनुग्रह हो जाय तो चट्टान भी दूध दे सकती है। आपका यदि अनुग्रह हो जाय तो विष भी अमृत बन सकता है। यदि आपका अनुग्रह हो जाय तो लोहा नवनीत बन सकता है। हे सर्वकृपालु भगवन् ! मुझ पर दया करें, मुझ पर अनुग्रह करें। आप ही सर्वस्व हैं। आप ही सब-कुछ करने वाले हैं। आप न्यायशील हैं।

हे करुणानिधे ! आप मेरे पिता हैं, मैं आपका पुत्र हैं। मुझे आपने किस लिए इन कठोर बन्धनों में जकड़ रखा है ? मैं इस देह-बन्धन को तोड़ देना चाहता है। इन दुःखों और कष्टों को मैं अब और सहन नहीं कर सकता। मुझे आप अपना प्रसन्न मुख दिखायें। मैं अपनी उभय भुजाओं से आपको हढ़ता से पकड़ना चाहता है। आओ, आओ मेरे परम प्रिय देव क्षणमात्र का भी विलम्ब न करो। आपके दर्शन के लिए मैं तरस रहा है। मेरे चित्त की सही स्थिति एक आप ही जानते हैं। आप ही मेरे ध्येय हैं, आपही मेरे सहारे हैं। हे प्रभु पाहि माम् ! पाहि माम् ! मुझे अपनी गोद में उठा लें। मैं आपके अतिरिक्त अन्य कुछ भी नहीं चाहता ।

हे प्रभु ! मैं नहीं जानता कि प्रार्थना कैसे की जाती है। मैं नहीं जानता कि जप क्या है, ध्यान क्या है, मानस-पूजा क्या है। मेरा हृदय सूना है, शुष्क है। उसमें न भक्ति है और न कोई सद्गुण है; परन्तु कभी-कभी मैं आपका स्मरण करने का प्रयत्न करता है। साधु-संन्यासियों और दीन-दुःखियों की सेवा करने का प्रयत्न करता है। यही मैं जानता है, अधिक कुछ नहीं। क्या मुझ पर कृपा करेंगे ? मुझे अनुगृहीतं करेंगे ? हे अशरणशरण परम पिता ! अपने दिव्य आलोक से मुझे शीघ्र अनुगृहीत करें । संसार के दुःखों को मैं अब अधिक सह नहीं सकता। मैं सचमुच में व्याकुल हो रहा है।

हे भूतमात्र के सर्वभौम विधाता ! मैं न तो कोई वैभव चाहता है, न मोक्ष चाहता है, न ही प्रभुता या राज्य चाहता हूँ; परन्तु यही चाहता है कि प्राणिमात्र के दुःख, कष्ट सदा के लिए 'समाप्त हो जायें। आप दया-सागर हैं, सर्वशक्तिमान् हैं, आप 'यह कर सकते हैं।

३. भगवान् श्रीकृष्ण को स्तुति

हे विश्ववन्द्य प्रभु ! लोग कहते हैं कि आप दीनबन्धु हैं, दीनानाथ हैं, कृपानिधि हैं, करुणासागर हैं, अनायरक्षक हैं। आपने अहल्या, द्रौपदी, प्रह्लाद, ध्रुव, गजेन्द्र आदि का उद्धार किया। अभी तक मैं दुःख में पड़ा हूं, शोकग्रस्त हूँ, आज्ञाना-न्धकार से आवृत हूँ। मैं आपकी कृपा और सहायता के लिए रो रहा हूँ। हे विश्व के अगोचर स्वामी ! आप कहाँ चले गये ?

हे जगद्वन्द्य देव ! आप सूक्ष्मातिसूक्ष्म हैं। इसी लिए आपको समझना या देखना कठिन है। आप ही अतीत हैं। आप हो भावी हैं। आपके सिवा कुछ नहीं है। आप दया और कृपा का अनन्त सागर हैं। आपके भक्त ही आपको जानते हैं। आप निर्गुण निराकार हैं, फिर भी गुणों और आकारों को ग्रहण करते हैं। आपकी महिमा और आपकी महानता की कल्पना करना भी वड़ा कठिन है। आप मेरे पिता हैं, मेरी माता हैं, मेरे गुरु हैं और एकमात्र शरण हैं। आपको प्रणाम ! मेरी रक्षा करें। मुझे मार्ग दिलायें। इस जन्म-मृत्यु के भयानक चक्र से मेरा उद्धार करें।

हे करुणानिधि ! आपको प्रणाम । मुझे आन्तरिक आत्मशक्ति दें जिससे मैं समस्त सांसारिक प्रलोभनों का प्रतिरोध कर सकू और चट्टान या हीरे से भी अधिक कठोर अपने अहङ्कार को आपमें विलीन कर सकू । सारे संसार की आपकी अद्भुत लीला में सर्वदा मैं आपके द्वारा चुना जा सकू। आपकी गूढ़तम लीलाओं को मैं समझ सकू। आप अपने सभी प्यारे बालकों तक अपना मधुर प्रेम पहुँचाने का मुझे नित्य साधन बनने दें। मेरे शरीर, मेरी इन्द्रियाँ और मेरे चित्त का आप अपनी अविरत लीला में उपयोग करें। हे निगूढ़ प्रम; हे मधुर मौन ! हे अक्षत सुन्दर ! मेरा चित्त सदा-सदा के लिए शान्ति से अपमें रमता रहे !

हे स्वयंप्रकाश परमेश्वर ! जल के बिना मीन जी नहीं सकती, सूर्यमुखी सूर्य के बिना जी नहीं सकती, पतिव्रता स्त्री पति के बिना जी नहीं सकती, प्राण के बिना मन रह नहीं सकता, दीप की ज्योति स्नेह के बिना रह नहीं सकती; इसी प्रकार मैं आपके बिना जी नहीं सकता। हे प्रभु! आयें, आयें; मेरे हृदय में समा जायें। आप मेरे प्राणों के प्राण हैं; मेरी आत्मा की आत्मा हैं।:

आपकी जय हो, आपकी विजयं हो ! हे दयानिधे ! हे जगदा-धार ! हे परात्पर गुरु ! हे परमात्मन् ! हे अनन्त ! आयें, मुझ पर दया करें। मुझे दर्शन दें। अब आपके बिना जी नहीं सकताः । मेरा मन तड़प रहा है। मेरे हृदय-मन्दिर में विराजमान हों। मैं सर्वथा आपकी शरण आया हूँ।

हे विश्वकृपालु ! समय भाग रहा है। इन्द्रियाँ भटक रही हैं। मन छलाँगें भर रहा है। माया व्याप रही है, भरमा रही है। त्रयताप प्रज्वलित हैं। पञ्चक्लेश सन्ताप दे रहे हैं। मित्र बाधा दे रहे हैं। रोग कष्ट दे रहे हैं। ग्रीष्मकाल की ऊष्मा झुलसा रही है। मक्खियाँ, मच्छर, खटमल, बिच्छू तङ्ग कर रहे हैं। संसार की चमक-दमक लुभा रही है। न मैं चित्त एकाग्र कर पाता हूं और न घ्यान । आपकी कृपा-दृष्टि के बिना अध्यात्म-मार्ग में मैं कुछ नहीं कर सकता । हे प्रभु ! आप करुणासागर हैं। मुझ पर कृपा करें । उस करुणा के सागर से एक बूंद यदि मैं पा जाऊँ तो क्या वह सागर सूख जायगा ?

अब आइए ! अब आइए ! मेरे वंशीधर ! अपना दीप्तमान मुख दिखाइए । हे देवकीनन्दन ! मैं आपको कैसे प्रसन्न करू ? मेरे पास न दूध है न दहीं और न नवनीत; कन्दमूल तक नहीं हैं जो धरती से निकलते हैं। फल और पुष्प तो औरों के हाथ पहुँच गये हैं। मेरा रूखा-सूखा साग ही स्वीकार करने की कृपा करें। अब आइए, आइए मेरे प्रभु कृष्ण !

हे वृन्दावन के स्वामी ! हे देवकीनन्दन, हे भक्तों की शरण ! जब मेरे प्राण मेरे शरीर को छोड़ें तब मेरे मुख से आपका नाम निकले । मेरे प्राण वृन्दावन में यमुना के तट पर छूटें या ऋषिकेश अथवा वाराणसी में गङ्गा के तट पर निकलें। शिर पर मुकुट पहने, हाथों में मुरली बजाते हुए मेरे सामने आप खड़े हों। जब शरीर से प्राण निकलें, तब मैं आपके इसी रूप का ध्यान करू । मुझे अपनी सुमधुर मुरली की तान सुना दें। तुलसी-पत्र और चरणामृत मेरे मुंह में हों। मेरे प्राण अनायास निकलें । भयानक पीड़ा से मैं छूट जाऊँ। जब साँस गले में आये तब कोई रोग मुझे पीड़ा न दे। हे मेरे प्राणनाय ! तव शीघ्र आ जाना। भूल न जाना प्यारे कन्हैया। यह मेरी आतं पुकार है। इतना आप मान लेंगे तो आपका कुछ नहीं बिगड़ेगा। क्या यह आपके धर्म का ही एक बङ्ग नहीं है? यह मेरी विनम्र प्रार्थना है, हे विश्व-दयालु ! सभी कुछ आपकी इच्छा पर है। अपनी इच्छा से जो चाहे सो करें। मैं जानता हूं कि आप भक्तवत्सल हैं, पतित-